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Articles Tagués ‘psychiatrie’

How Trauma Lodges in the Body,


The following is the audio and transcript of an onbeing.org interview between Krista Tippett and Bessel van der Kolk.

KRISTA TIPPETT, HOST: The psychiatrist Bessel van der Kolk is an innovator in treating the effects of overwhelming experiences on people and society. We call this “trauma” when we encounter it in life and news, and we tend to leap to address it by talking. But Bessel van der Kolk knows how some experiences imprint themselves beyond where language can reach. He explores state-of-the-art therapeutic treatments, including body work like yoga and eye movement therapy.

He’s been a leading researcher of traumatic stress since it first became a diagnosis in the wake of the Vietnam War, and from there, was applied to other populations. A conversation with this psychiatrist is a surprisingly joyful thing. He shares what he and others are learning on this edge of humanity about the complexity of memory, our need for others, and how our brains take care of our bodies.

DR. BESSEL VAN DER KOLK: I think trauma really does confront you with the best and the worst. You see the horrendous things that people do to each other, but you also see resiliency, the power of love, the power of caring, the power of commitment, the power of commitment to oneself, the knowledge that there are things that are larger than our individual survival. And in some ways, I don’t think you can appreciate the glory of life unless you also know the dark side of life.

MS. TIPPETT: Bessel van der Kolk is a professor of psychiatry at Boston University Medical School, and he helped found a community-based trauma center in Brookline, Massachusetts. As medical director there, he works with people affected by trauma and adversity to re-establish a sense of safety and predictability in the world, and to reclaim their lives. Bessel van der Kolk was born in the Netherlands. His own father spent time as religious prisoner in a German concentration camp during World War II. I spoke with him in 2013.

MS. TIPPETT: I always start my conversations with this question, whoever I’m speaking with. I’m just wondering, was there a religious or spiritual background to your childhood?

DR. VAN DER KOLK: Yeah, multiplicity. My parents were fundamentalist Christians in some good and some not so good ways. As an adolescent, I spent a fair amount of time in a monastery in France called Taizé.

MS. TIPPETT: Oh, you did? Oh, interesting. So you went to Taizé just…

DR. VAN DER KOLK: Because I loved the music.

MS. TIPPETT: Yeah. This field you’re in of trauma, traumatic stress, nowadays, this language is everywhere, right? This language of “trauma” and “traumatic stress” has made its way into culture, movie, TV scripts, the news, public policy discussions. I’ve read a few different accounts of how you stumbled into this field. How do you trace the beginnings of your research into traumatic stress?

DR. VAN DER KOLK: Well, it starts in a very pedestrian way. I mean, as characters from a generation that it was generally recommended that people have their own heads examined, which, I think, is sort of a good idea if you try to help other people. So psychoanalysis was the way to do that back then. And the only program that paid for that was the VA. So I went to work for the VA for the same reason that soldiers go to the VA, namely, to get their benefits package.

MS. TIPPETT: This was in the 1970s? Is that right?

DR. VAN DER KOLK: It was in the 1970s, yeah. And like many of my colleagues, I was just there to — as a step in my career. And then the very first person I saw was a Vietnam veteran who had terrible nightmares. I happened to have studied nightmares up to that point and some sleep studies, and I knew a little bit how to treat it, so I gave him some medicines to make the nightmares go away.

Two weeks later, he came back, and I said, “So how did the medicines work?” And he said, “I did not take your medicines because I realized I need to have my nightmares because I need to be a living memorial to my friends who died in Vietnam.” And that statement was the opening of my fascination about how people become living testimonials for things that no longer exist, but they need to hold it in their hearts and minds and bodies and brains. The loyalty to the dead, the loyalty to what was just blew me away.

And the veterans really touched me very deeply both for what they had done, how ashamed they were about what they had done, how they went in idealistically, how they came back broken, how they relied on their comrades. And they reminded me, I think, of the uncles and my father, who I grew up with in the Netherlands after the Second World War. So it resonated with me.

MS. TIPPETT: At that time, I believe there was no formal connection made between military service and problems after discharge, right? This diagnosis hadn’t happened?

DR. VAN DER KOLK: Well, it comes and goes. I became quite interested in history of how Western culture has looked at trauma. And people were very aware of it in the 1880s, and after the Civil War, and during the First World War, and during the Second World War. And then, in between, it gets forgotten. And so, the way – the time that I got into the field, happened to be a time of ignorance again. It was come and go.

MS. TIPPETT: After the Vietnam War.

DR. VAN DER KOLK: Yeah.

MS. TIPPETT: And my understanding from your writing that this diagnosis of PTSD, the term we use now, came about because of post-Vietnam War advocacy.

DR. VAN DER KOLK: Yeah, absolutely. And so later on, I became aware of all sorts of colleagues who had been working with abused kids and rape victims. And they had been trying to get a diagnosis in. And that group was too small to have any political clout. And it’s really the Vietnam veterans that brought this in and the power of the large numbers of psychiatrists and patients at the VA. That was strong enough to make it an issue and a diagnosis.

MS. TIPPETT: So I think that language you used a moment ago about that first veteran you spoke with, that he was a living testimonial to his memories and to something that had happened, which no longer was happening but utterly defined him, is a good way in to how you define trauma. So I’d like to spend a moment on that. I mean, start with me. How do you describe what this is, trauma, as you deal with it, as you study it, as you treat it?

DR. VAN DER KOLK: Well, what I think happens is that people have terrible experiences and — we all do. And we are a very resilient species. So if we are around people who love us, trust us, take care of us, nurture us when we are down, most people do pretty well with even very horrendous events. But particularly traumas that occur at the hands of people who are supposed to take care of you, if you’re not allowed to feel what you feel, know what you know, your mind cannot integrate what goes on, and you can get stuck on the situation. So the social context in which it occurs is fantastically important.

MS. TIPPETT: Something that’s very interesting to me in how you talk about trauma, the experience of trauma, what it is, is how the nature of memory is distorted, that memories are never precise recollections, but that in general, as we move through the world, memories become integrated and transformed into stories that help us make sense. But in the case of traumatic memories, they’re not integrated, and they’re not even really remembered as much as they’re relived.

DR. VAN DER KOLK: That’s correct. There’s actually a very old observation, and it was made extensively in the 1890s already by various people, including Freud. That’s really what you see when you see traumatized people. Now, these days, the trauma is a popular subject. People say, “Tell me about your trauma.” But the nature of our trauma is that you actually have no recollection for it as a story in a way.

Many victims, over time, get to tell a story to explain why they are so messed up. But the nature of a traumatic experience is that the brain doesn’t allow a story to be created. And here, you have an interesting paradox that it’s normal to distort your memories. Like, I’m one out of five kids. When we have a family reunion, we all tell stories about our own childhood, and everybody always listens to everybody else’s stories — says, “Did you grow up in the same family as I did?”

MS. TIPPETT: Right. There are five versions of every story.

DR. VAN DER KOLK: Yeah. There’s all these very, very different versions, and they barely ever overlap. So, people create their own realities in a way. What is so extraordinary about trauma, is that these images or sounds or physical sensations don’t change over time. So people who have been molested as kids continue to see the wallpaper of the room in which they were molested. Or when they examine all these priest-abuse victims, they keep seeing the silhouette of the priest standing in the door of the bathroom and stuff like that. So it’s these images, these sounds that don’t get changed. So it’s normal to change.

My old teacher, George Vaillant, did a study that you may have heard about. It’s called the Grant Study. And from 1939 to 1942, they followed the classes at Harvard every five years, and it’s going on to this day. Most of them went off to war in 1942, and almost all of them came back in 1945, and they were interviewed. And then they have interviews in 1989, 1990, 1991. It turns out that the people who did not develop PTSD, which was the vast majority, tell very different stories, let’s say, in 1990 than back in 1945. So now it was a glorious experience, it was a growth experience, and how good it was, how close they were to people, and how patriotic they felt. And it’s all sort of cleaned up.

MS. TIPPETT: Right. But it’s become a coherent narrative.

DR. VAN DER KOLK: But it’s very coherent, and it’s a nice story, and it’s good to listen to it, and relatives have all heard it a million times, but — because we make happy stories in our mind. People who got traumatized continue to have the same story in 1990 as they told back in 1945, so they cannot transform it. When we treat people, you see the narrative change, and people start introducing new elements.

I compare it very much to what happens when people dream. Maybe dreaming is very central here, actually, in that the natural way in which we deal with difficult stuff is we go to sleep and we dream, and next day we feel better. It’s very striking how we get upset and say, “I’m going to move to Florida, bummer day in Boston in the winter.” And the next morning, you wake up, and you shovel out your car, and everything’s fine.

And so sleep is a very important way in which we restore ourselves. And that process of that restoration that occurs during REM sleep — dream sleep — is probably an important factor in why traumatic memories do not get integrated.

MS. TIPPETT: And also, that gets at the fact that it’s not just cognitive, right? It’s not just a story that you could tell. I mean, it may eventually become a story, but that it’s body memory. It’s a neural net of memory. It’s not just about words that you can formulate.

DR. VAN DER KOLK: Yeah. It’s amazing to me what a hard time many people I know have with that. This is not about something you think or something you figure out. This is about your body, your organism, having been reset to interpret the world as a terrifying place and yourself as being unsafe. And it has nothing to do with cognition, with — you can say to people, “You shouldn’t feel that way,” or, “You’re not a bad person,” or, “It wasn’t your fault.” And people say, “I know that, but I feel that it is.”

It was very striking in our yoga study because we see yoga as one important thing that helps people who’ve been traumatized because they get back into their bodies. How hard it was for people to even during the most blissful part of the yoga practice called Shavasana, what a hard time traumatized people had at that moment to just feel relaxed and safe and feel totally enveloped with goodness, how the sense of goodness and safety disappears out of your body, basically.

MS. TIPPETT: I want to talk about yoga in a minute. That’s really — I mean, as you said, people were talking about this in the late 19th century. Freud talked about it and I guess his phrase was “hysteria.” But something that you seemed to have noticed early on is that traditional therapy was ignoring this sensate dimension of these experiences in trying to reduce it to talk therapy, which absolutely didn’t fit with the experience.

DR. VAN DER KOLK: Right, right. There’s a few people here and there in the last 150 years who do it. The great Frenchman Pierre Janet did, Wilhelm Reich, of course, who then went crazy afterwards. Here and there, people noticed the somatic dimension of it, but by and large, I think psychology training really breeds the tensions of body out of people. It’s a medical training. It’s amazing. Psychiatrists just don’t pay much attention to sensate experience at all.

Antonio Damasio, in his books, The Feeling of What Happens, in books like this, really talks about a core experience of ourselves is a somatic experience, and that the function of the brain is to take care of the body. But it’s a minority voice. It’s a small voice.

MS. TIPPETT: But it seems to me that what we’re learning from brain imaging is bearing out these kinds of observations. I mean, what are we learning? Is any of this surprising to you?

DR. VAN DER KOLK: What we see is that the parts of the brain that help people to see clearly and to observe things clearly really get interfered with by trauma and the imprint of trauma is in areas to the brain that really have no access to cognition. So it’s in an area called the periaqueductal gray, which has something to do with the sort of total safety of the body. The amygdala, of course, which is the smoke detector, alarm bell system of the brain — that’s where the trauma lands, and trauma makes that part of the brain hypersensitive or renders it totally insensitive.

MS. TIPPETT: And the Broca’s area?

DR. VAN DER KOLK: Well, in our study and some others, I mean, for me that was really the great finding early on, is that when people are into their trauma, Broca’s area shuts down. That is something that almost everybody has experienced. You get really upset with your partner or your kid, suddenly you take leave of your senses and you say horrible things to that person. And afterwards, you say, “Oh, I didn’t mean to say that.”

The reason why you said it is because Broca’s area, which is sort of the part of your brain that helps you to say reasonable things and to understand things and articulate them, shuts down. So when people really become very upset, that whole capacity to put things into words in an articulate way disappears. And for me, that is a very important finding because it helped me to realize that, if people need to overcome the trauma, we need to also find methods to bypass what they call the tyranny of language.

MS. TIPPETT: Don’t ask to be verbal, to verbalize it.

DR. VAN DER KOLK: Or to be reasonable.

MS. TIPPETT: Right.

DR. VAN DER KOLK: The trauma is not about being reasonable or to be verbal or to be articulate.

MS. TIPPETT: So it seems like there are all these impulses that we have that we’re working with all the time that get so out of whack with trauma, and so, I mean, I’ve understood that it’s not just that we have memories and that we process them in different ways, but also that we are constantly rationalizing, that we have this impulse to rationalize. But then when people are traumatized, they are actually — they also have this impulse to rationalize and then become unable to grasp the irrelevance of that memory and that feeling to the present moment.

DR. VAN DER KOLK: Yeah. So we have these two different parts of our brain, and they’re really quite separate. So we have our animal brain that makes you go to sleep, and makes us hungry, and makes us turned on to other human beings in a sexual way, stuff like that. And then we have our rational brain that makes you get along with other people in a civilized way. These two are not all that connected to each other. So the more upset you are, you shut down your rational part of your brain.

When you look at the political discourse, everybody can rationalize what they believe in and talk endlessly about why what they believe is the right thing to do while your emotional responses are totally at variance with seemingly rational behaviors. We can talk till we’re blue in the face, but if our primitive part of our brain perceives something in a particular way, it’s almost impossible to talk ourselves out of it, which, of course, makes sort of verbal psychotherapy also extremely difficult because that part of the brain is so very hard to access.

MS. TIPPETT: Yeah. We’re pretty fascinating creatures, aren’t we?

DR. VAN DER KOLK: Fascinating, disturbing, glorious, all those things.

MS. TIPPETT: All those things all at once. So I do want to talk about yoga now, which is something very important to me as well, something I’ve discovered in the last five or six years. How did you get interested — how did you discover yoga and then make that part of this kind of work?

DR. VAN DER KOLK: We actually got into yoga in a very strange way. We learned that there is a way of measuring the integrity of your reptilian brain, i.e., how the very most primitive part of your brain deals with arousal. And you measure that with something called heart rate variability, and it tells you something about how your breath and your heart are in sync with each other.

It turns out that the calmer people are, and the more mindful people are, the higher their heart rate variability is. And then we were doing that on some traumatized people, and we noticed that they had lousy heart rate variability. Then I thought, so how can we change peoples’ heart rate variability?

MS. TIPPETT: And is this something you’d naturally be aware of or not? You wouldn’t know if it was in sync or out of sync?

DR. VAN DER KOLK: No, but you can measure it and it’s fairly easy to measure it. There are like apps for your iPhone on which you can measure them. But, of course, we do it in a more sophisticated way. So we found this very abnormal heart rate variability in traumatized people. And then we heard that there were 17,000 yoga sites that claimed that yoga changed heart rate variability.

A few days later, some yoga teachers walked by our clinic and said, “Hey, do you think you can use this for some project?” And I said, “We sure can. We’d love to see if yoga changes heart rate variability.” This whole yoga thing also fits very well with the increasing recognition that traumatized people cut off their relationship to their bodies.

And I have to give a little bit of background here. Way back already in 1872, Charles Darwin wrote a book about emotions in which he talks about how emotions are expressed in things like heartbreak and gut-wrenching experience. So you feel things in your body. And then it became obvious that, if people are in a constant state of heartbreak and gut-wrench, they do everything to shut down those feelings to their body.

One way of doing it is taking drugs and alcohol, and the other thing is that you can just shut down your emotional awareness of your body. And so a very large number of traumatized people who we see — I’d say the majority of the people we treat at the trauma center and in my practice — have very cut off relationships to their bodies. They may not feel what’s happening in their bodies. They may not register what goes on with them. And so what became very clear is that we needed to help people for them to feel safe feeling the sensations in their bodies, to start having a relationship with the life of their organism, as I like to call it.

And so a combination of events really led us into exploring yoga for them. And yoga turned out to be a very wonderful method for traumatized people to activate exactly the areas of cautiousness, areas of the brain, the areas of your mind that you need in order to regain ownership over yourself. I don’t think that yoga would be the only way to do it, or I think if you only do yoga, that you can totally take care of it.

But yoga, to my mind, is an important component of an overall healing program and, again, not only yoga. You could do maybe martial arts or qigong, but something that engages your body in a very mindful and purposeful way — with a lot of attention to breathing in particular — resets some critical brain areas that get very disturbed by trauma.

MS. TIPPETT: Do you also have a yoga practice?

DR. VAN DER KOLK: I also have a yoga practice. I do. Not enough, of course. None of us ever does enough. But I try to start every day with a yoga practice.

MS. TIPPETT: Now, did I read somewhere that you also found that your heart rate variability was not in sync and was not robust enough?

DR. VAN DER KOLK:  I like to keep quiet about it. That’s true, that’s true.

MS. TIPPETT: And do you know if yoga has helped your…?

DR. VAN DER KOLK: Yeah, I have a nice, even heart rate variability now.

MS. TIPPETT: I wonder if you have ever heard of somebody named Matthew Sanford, who I’ve had on my program. He’s actually…

DR. VAN DER KOLK: No.

MS. TIPPETT: He’s a very renowned yoga teacher. He’s been paraplegic since he was 13, and he had no memory of the accident in which he was disabled, and his body remembered it. He talks about body memory. It’s the same thing you say, this imprint that trauma has not just on your mind. The other thing that he’s doing recently is actually working with veterans and also working with young women suffering from anorexia and understanding also that, although that seems to be so much an obsession with the body, they are really in a traumatic relationship with their own bodies.

DR. VAN DER KOLK: Absolutely, yes.

MS. TIPPETT: Some of the things he’s doing, which he actually did for me — I did a class with him, like just putting these very comforting weights on certain muscles, so you feel sunk into your body in a way. And I don’t know I just was thinking — I’ve been thinking about this as I’ve been reading about your research.

DR. VAN DER KOLK: Huh. It sounds very sympathetic and very right. The sense of the experiences, of feeling weight and feeling your substance…

MS. TIPPETT: Yes, feeling your substance which is bigger than just feeling a weight on your muscles, isn’t it?

DR. VAN DER KOLK: Yeah. Really feeling your body move and the life inside of yourself is critical. Personally, for example, when people ask me, “So what sort of treatments have you explored?” — I always explore every treatment that I explore for other people — what’s been most helpful for me has been rolfing.

MS. TIPPETT: Has been what?

DR. VAN DER KOLK: Rolfing. Rolfing is called after Ida Rolf. It’s a very deep tissue work where people tear your muscles from your fascia with the idea that, at a certain moment, your body comes to be contracted in a way that you habitually hold yourself. So your body sort of takes on a certain posture. And the idea of rolfing is to really open up all these connections and make the body flexible again in a very deep way.

I had asthma as a kid. I was very sickly as a kid because I was part of this group in the Netherlands. Finally, after the war in the Netherlands, during which I was born, about 100,000 kids died from starvation, and I was a very sickly kid. I think I carried it in my body for a long time, and rolfing helped me to overcome that, actually. So now I became flexible and multipotential again.

And for my patients, I always recommend that they see somebody who helps them to really feel their body, experience their body, open up to their bodies. And I refer people always to craniosacral work or Feldenkrais. I think those are all very important components about becoming a healthy person.

MS. TIPPETT: But they’re not that easy to find. They’re still kind of around the edges, Feldenkrais and craniosacral. Isn’t it strange how, in Western culture, in a field like psychotherapy — or even I see this a lot in religion — in Western culture, we turn these things into these chin-up experiences. We separated ourselves; we divided ourselves. I see this — I mean, yoga is everywhere now, right? And people are discovering all kinds of ways, as you say. There are all kinds of other ways to reunite ourselves, but…

DR. VAN DER KOLK: But it’s true. Western culture is astoundingly disembodied and uniquely so. Because of my work, I’ve been to South Africa quite a few times and China and Japan and India. You see that we are much more disembodied. And the way I like to say is that we basically come from a post-alcoholic culture. People whose origins are in Northern Europe had only one way of treating distress. That’s namely with a bottle of alcohol.

North American culture continues to continue that notion. If you feel bad, just take a swig or take a pill. And the notion that you can do things to change the harmony inside of yourself is just not something that we teach in schools and in our culture, in our churches, in our religious practices. And of course, if you look at religions around the world, they always start with dancing, moving, singing…

MS. TIPPETT: Yeah. Crying, laughing.

DR. VAN DER KOLK: Physical experiences. And then the more respectable people become, the more stiff they become somehow.

MS. TIPPETT: I’m Krista Tippett, and this is On Being. Today, with psychiatrist Bessel van der Kolk. He investigates state-of-the-art therapeutic treatments, including body work like yoga and eye movement desensitization and reprocessing therapy — or EMDR.

MS. TIPPETT: I also would like to ask you just about this EMDR because I had not heard of this before.

DR. VAN DER KOLK: Oh, really?

MS. TIPPETT: No, I hadn’t.

DR. VAN DER KOLK: Well, EMDR is a bizarre and wondrous treatment. And anybody who first hears about it, myself included, thinks this is pretty hokey and strange. It’s something invented by Francine Shapiro, who found that, if you move your eyes from side to side as you think about distressing memories, that the memories lose their power.

And because of some experiences, both with myself, but even more with the patients of mine who told me about their experiences, I took a training in it. It turned out to be incredibly helpful. Then I did what’s probably the largest NIH-funded study on EMDR. And we found that, of people with adult-onset traumas, a one-time trauma as an adult, that it had the best outcome of any treatment that has been published.

What’s intriguing about EMDR is both how well it works and then the question is how it works, and that got me into this dream stuff that I talked about earlier, and how it does not work through figuring things out and understanding things. But it activates some natural processes in the brain that helps you to integrate these past memories.

MS. TIPPETT: I mean, it sounds so simple. And even when I was reading about it, moving your eyes back and forth — I mean, is this something that you can do for yourself? Or is there something more complex going on?

DR. VAN DER KOLK: I imagine it can be done, but it’s usually better if you do it with somebody else who sort of stays with you, helps you to focus, makes eye movement for you by having somebody else follow your fingers. But it is astoundingly effective treatment. And it’s interesting that, even in the most biased studies, EMDR keeps coming up as this very effective treatment. It’s been very difficult to get funding to find out the very intriguing underlying mechanisms of it. And I think if we really find out the mechanism for EMDR, we’ll understand how the mind works much better. It’s an outstandingly effective treatment.

So if people have had one terrible thing that they cannot get out of their minds, that, for me, is the treatment of choice. Of course, the people who come to see me in my practice oftentimes have had multiple traumas at the hands of their intimates also, so then it gets much more complicated than just a memory issue. But if it’s just a car accident or a simple assault, it’s astoundingly effective.

MS. TIPPETT: That’s fascinating. Something else I read is you were reflecting on Hurricane Hugo, hurricanes in general or natural disasters, this phenomenon we see of people helping each other, of getting out there and helping each other — and you also look at that and see that it’s not just that people are helping each other; they’re moving their bodies. Again, there’s this physical involvement kind of as antidote to the helplessness of the situation, which is so manifest.

DR. VAN DER KOLK: Good. I’m really glad you read it because people talk a lot about stress hormones. Our stress hormones are sort of the source of all evil. That’s definitely not true. The stress hormones are good for you. You secrete stress hormones in order to give you the energy to cope under extreme situations. So it gives you that energy to stay up all night with your sick kid or to shovel snow in Minnesota and Boston and stuff like that.

What goes wrong is, if you’re kept from using your stress hormones, if somebody ties you down, if somebody holds you down, if somebody keeps you imprisoned, the stress hormones keep going up, but you cannot discharge it with action. Then the stress hormones really start wreaking havoc with your own internal system. But as long as you move, you are going to be fine. As we know, after these hurricanes and these terrible things, people get very active, and they like to help, and they like to do things, and they enjoy doing it because it discharges their energy.

MS. TIPPETT: So we are healing ourselves. We don’t realize that, but we know how to…

DR. VAN DER KOLK: We are using our natural system, basically. We’re not only healing; we’re coping. We’re just dealing with what we need to cope with. That’s why you have that stuff. That’s why we survive as a species. What was disturbing in Hurricane Hugo, which was my first encounter quite a long time, and what we saw again in New Orleans, is how these victimized populations were prevented from doing something, and that’s really what the observation was.

MS. TIPPETT: Right. And that that compounded the trauma.

DR. VAN DER KOLK: Yeah. So I get flown into Puerto Rico after Hurricane Hugo because I’ve written a book about trauma. I knew nothing about disasters, but nobody else knew anything either, so they flew me in. And what struck me — I landed in Puerto Rico, and everybody is busy doing stuff and building things, and everybody’s too busy to talk to me because they’re trying to do stuff. But on the same plane that I flew in with, officials from FEMA came in, who then made announcements, “Stop your work until FEMA decides what you’re going to get reimbursed for.”

And that was the worst thing that could have happened because now these people were using the energy to fight with each other and to pick war with each other instead of rebuilding their houses. That’s, of course, similar what happened in New Orleans, where people also were kept from being agents in their own recovery.

MS. TIPPETT: I wonder how you look at this world we live in now where it feels like there’s an acceleration of what you might call collective traumatic events or tragedies. It seems to be more and more predictable that around the corner there will be a bombing or a school shooting or a terrible event that’s involved with the weather. How does what you know about trauma help you think about this or…?

DR. VAN DER KOLK: I’m not sure if I share that view with you. I think there’s so much more news, so we’re much more aware of whatever happens at any particular moment. And of course, the news media, when you wake up in the morning, find the worst thing that happens somewhere in the world to serve it to you for breakfast. So we get served much more. I don’t think there’s more trauma, actually.

MS. TIPPETT: You don’t think more bad things happen? You just think that…?

DR. VAN DER KOLK: When I read about how Abe Lincoln grew up — he’d lost his mother, and they moved to houses all the time, and they were starving, and he had nothing. I mean, you read the stories about all the immigrants, all those people who died, and the number of assaults in New York City and around the country. I don’t think we live in the worst world. And I think people are also much more conscious today than they were, let’s say, 100 years ago.

No, I really have studied the history of trauma. My favorite human folly is the First World War. If you think the world is bad right now, think about the First World War. Unbelievable. So I don’t think things are necessarily worse, and I think — when I go around the country, and I see the number of programs that very goodhearted people have for school kids, etc., I’m continuously astounded by the amount of integrity and creativity and good will that I see everywhere around me.

At the same time that you see something as horrendous as in Philadelphia — the school system of the public schools in Philadelphia abolished arts programs, gymnastics, counseling, and music programs. I go, “Where have these people been in order to have a minded focuses?” You need to move your body. You need to sing with other people. And if you think that your kids are going to do better if you keep them stock-still in a classroom taking tests, you don’t know anything about human beings.

So you still hear about horrendous things all the time, but I see a great deal of consciousness at the same time. And I see that people are really trying to carve out more consciousness and more democracy in various places around the world.

MS. TIPPETT: I mean, you’re right. It’s all these things at once. But let’s say — something I’m aware of is how — and this would be different from the First World War era where we get these pictures, these vivid images with this immediacy brought to us, right? And I personally — and I think this is true collectively too — I don’t know what to do with those images. And what I often — it’s so disturbing, and then there’s also this impulse that you just have to cut yourself off from that feeling because I can’t do anything for that particular picture. And then there’s this guilt and this feeling that that’s not a satisfactory reaction. I mean, it’s altogether…

DR. VAN DER KOLK: See, there’s a very dark side to this also and that is that there’s a certain tropism, a movement towards misery in our lives so that, if things become too quiet, it becomes boring. When you see the preview of coming attractions in the movie theater, you go like, “Oh my god. What are these people watching?” People are drawn towards horrendous stuff all the time. So it is part of that dark side of human nature to want to live on that edge. It’s very hard. It’s hard to deal with.

MS. TIPPETT: It’s very hopeful that you spend your life working with trauma, with victims in this research. But you have a pretty refreshingly, hopeful feeling about us as a species.

DR. VAN DER KOLK: Well, you see, part of that I get from my patients. What is so gratifying about this work is that you get to see the life force. People go through horrendous stuff everywhere all the time, and yet, people go on with their lives.

MS. TIPPETT: And you see that, you experience that again and again.

DR. VAN DER KOLK: I see it all the time. I see kids who grew up under terrible circumstances, and some of them do terribly. But then last week, we had our conference here, our annual conference in Boston, and somebody presented her work on doing meditation in maximum security jails. And you see these really bad-ass guys come to life because of this meditation program.

And I see people getting better with another program that I’m involved with is a Shakespeare program for juvenile delinquents here in Brookshire County where the judge gives kids a choice between going to prison or being condemned to be a Shakespeare actor.

And, I go to the Shakespeare program, and these actors do a beautiful job with these kids, and you see these kids come to life as they’re being valued as an actor and a person who is able to talk. What I see is the huge potential that people have to crawl out of their holes.

MS. TIPPETT: I read your research, and I think about this whole picture that we’ve been discussing of all the different ways people are reaching out for methods to become more self-aware — yoga, meditation, using these insights of neuroscience. Sometimes I wonder if, 50 years from now or 100 years from now, people might look back on therapy, the way we’ve done it for 50 years or whatever, and see it as a really rudimentary step towards a much more profound, reaching for awareness and consciousness, mindfulness.

DR. VAN DER KOLK: Well, I think people have always done good therapy, and our culture and our insurance structure is not really geared towards really very good therapy nor is our psychological training, which is there to fix people and get rid of their disorder as fast as possible. But therapy as in people really getting to know themselves very well and examining themselves and being seen and being heard and being understood has always been around. And I think it will always be around.

And I don’t think we’ll ever talk about it as necessarily primitive because the intimate interchange of people really talking about their deepest feelings and their deepest pain and having persons listen to it has always been, and I think it always will be, a very powerful human experience.

MS. TIPPETT: So the language people sometimes use about trauma would be — there’s a lot of spiritual language that we intuitively grasp for, “soul stealing.” I wonder how you think about the human spirit in the context of what you know about trauma and resilience and healing.

DR. VAN DER KOLK: That’s a very tough question.

MS. TIPPETT: I know. I think you’re up to it, though.

DR. VAN DER KOLK: Something that I tended to stay away from. But, I think trauma really does confront you with the best and the worst. You see the horrendous things that people do to each other, but you also see resiliency, the power of love, the power of caring, the power of commitment, the power of commitment to oneself, to the knowledge that there are things that are larger than our individual survival.

And some of the most spiritual people I know are exactly traumatized people, because they have seen the dark side. And in some ways, I don’t think you can appreciate the glory of life unless you also know the dark side of life. And I think the traumatized people certainly know about the dark side of life, but they also, because of that, see the other side better.

MS. TIPPETT: You said somewhere that PTSD has opened the door to scientific investigation of the nature of human suffering. That’s a profound step, right? I mean, to me, that’s the spiritual way to talk about this field with a profound understanding of what the word “spiritual” means.

DR. VAN DER KOLK: Yeah. Well, I think this field has opened up two areas. One is the area of trauma and survival and suffering, but the other one is also — people are studying the nature of human connections and the connection between us, also, from a scientific point of view.

As much as trauma has opened up things, I think the other very important arm of scientific discovery is how the human connection is being looked at scientifically now and what really happens when two people see each other, when two people respond to each other, when people mirror each other, when two bodies move together in dancing and smiling and talking.

There’s a whole new field of interpersonal neurobiology that is studying how we are connected with each other and how a lack of connection, particularly early in life, has devastating consequences on the development of mind and brain.

MS. TIPPETT: And it’s true isn’t it from your study that, that if people learn to inhabit their bodies, to be more self-aware, that these qualities and habits can serve, can create resilience, can serve when trauma hits. Is that right?

DR. VAN DER KOLK: Absolutely. So if you particularly — there’s two factors here. One is how your reptilian brain — if you breathe quietly in your body and you feel your bodily experience, and stuff happens to you, you notice that something is happening out there, and you say, “Oh, this really sucks. This is really unpleasant.” But it’s something that is not you. So you don’t necessarily get hijacked by unpleasant experiences.

The big issue for traumatized people is that they don’t own themselves anymore. Any loud sound, anybody insulting them, hurting them, saying bad things, can hijack them away from themselves. And so what we have learned is that what makes you resilient to trauma is to own yourself fully. And if somebody says hurtful or insulting things, you can say, “Hmm, interesting. That person is saying hurtful and insulting things.”

MS. TIPPETT: But you can separate your sense of yourself from them.

DR. VAN DER KOLK: Yeah, but you can separate yourself from it. I think we are really beginning to seriously understand how human beings can learn how to do that, to observe and not react.

MS. TIPPETT: I think I just want to come back as we close to this idea that somehow, the point of all of this, the take-home for you, and I’m not finding the quote, is that we have to feel safe, that we have to feel safe and that we have to feel safe in our — that has to be a bodily perception, not just a cognitive perception. And that somehow everything comes back to that.

DR. VAN DER KOLK: It is the foundation, but you need to actually feel that feeling. You need to know what is happening in your body. You need to know where your right toe is and where your pinkie is. Your body — you need to sort of be aware of what it’s doing.

MS. TIPPETT: It’s very nitty-gritty. Is that what you’re saying?

DR. VAN DER KOLK: It’s very, very basic but sorely lacking in our diagnostic system is simple things like eating and peeing and pooping because they’re the foundation of everything, and breathing. These are foundational things, all of which go wrong when you get traumatized. The most elementary body functions go awry when you are terrified.

So trauma treatment starts at the foundation of a body that can sleep, a body that can rest, a body that feels safe, a body that can move. And I love the example of your guy who’s paraplegic and who does yoga because, even when your body is impaired, he can still learn to own it and to have it.

MS. TIPPETT: Yes. he says he’s not cured, but he’s healed. And here’s a striking statement you’ve made that “victims are members of society whose problems represent the memory of suffering, rage, and pain in a world that longs to forget.”

DR. VAN DER KOLK: Did I say that?

MS. TIPPETT: You did.

DR. VAN DER KOLK: That’s brilliant.

MS. TIPPETT:  And I find that so worthy of reflection.

DR. VAN DER KOLK: Well, that’s the literature we read, that’s the movies we watch, and that’s what we want to be inspired by. That’s what we observe is that spirit. Toni Morrison and Maya Angelou and these people can talk very articulately about having dealt with and stared adversity in the face and still maintain that humanity and faith. That’s what’s it all about.

Bessel van der Kolk is medical director of the Trauma Center at the Justice Resource Institute in Brookline, Massachusetts. He’s also a professor of psychiatry at Boston University Medical School. His books include Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on the Mind, Body, and Society and The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma.

On Being is Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, and Rigsar Wangchuck. On Being was created at American Public Media. 

Des solutions existent pour remplacer les psychotropes

Aujourd’hui, on avale un comprimé d’anxiolytique presque aussi facilement qu’une gélule de paracétamol. À tort : des alternatives existent à la consommation abusive de médicaments. 


Un Français sur cinq consomme au moins une fois dans l’année un médicament psychotrope (antidépresseur, tranquillisant, somnifère ou neuroleptique), d’après une expertise collective de l’Inserm publiée en 2012. L’Hexagone se place ainsi dans le peloton de tête des pays européens consommateurs de psychotropes, et tout d’abord des anxiolytiques.

«La consommation de ces médicaments s’est banalisée, constate le Pr Bernard Granger, responsable de l’unité psychiatrique de l’hôpital Tarnier, à Paris. Mais ces prescriptions ne sont pas toujours justifiées.» «C’est devenu une solution de facilité, ajoute le Dr Jean-Paul Chabannes,psychiatre et psychopharmacologue à la faculté de médecine de Grenoble. Aujourd’hui, il est fréquent que des médecins prescrivent du Lexomil ou du Xanax à des sujets anxieux.» Problème: le symptôme est traité – efficacement d’ailleurs – mais la cause du trouble, elle, persiste. 


Attention aux effets secondaires


Autre inconvénient majeur des psychotropes: leurs effets secondaires. Les benzodiazépines pour calmer l’angoisse ont des effets délétères, s’ils sont pris au-delà de six semaines, surtout chez les personnes âgées car ils sont myorelaxants, c’est-à-dire qu’ils détendent la fibre musculaire à tel point qu’ils favorisent le risque de chute. De plus, ils agissent sur les fonctions cognitives et ralentissent le processus de mémorisation, voire faciliteraient la survenue de démences.

« Aujourd’hui, on supporte de moins en moins le mal-être»

Et la prise prolongée de somnifères et d’anxiolytiques provoque un effet d’accoutumance dont il est très difficile de se débarrasser. «Quand on se plaint de mal dormir, le généraliste pense automatiquement à prescrire un hypnotique. Mais ces médicaments entraînent les mêmes effets néfastes que les anxiolytiques et ne laissent aucune chance au cerveau de se rééduquer sur le plan du sommeil», regrette le Dr Chabannes. D’ailleurs, ce traitement n’est officiellement autorisé que pour une durée d’un mois.

«Attention toutefois à ne pas diaboliser ces traitements, nuance le Pr Granger. Quand ils sont apparus dans les années 1950, les psychotropes ont constitué un tournant et ont amélioré très notablement l’évolution et le pronostic de nombreux troubles mentaux, à commencer par les plus graves.» Sans anti-psychotiques, les personnes atteintes de schizophrénie verraient leur système cérébral se dégrader rapidement.

«Aujourd’hui, on supporte de moins en moins le mal-être. Cette recherche absolue de bien-être a précipité la population dans la consommation de ces médicaments qui ne servent qu’à améliorer l’ordinaire. Mais ils sont générateurs d’un pseudo bien-être», regrette le Dr Chabannes.


Renoncer aux stimulants


Quand les psychotropes ne sont pas une nécessité première, ils peuvent être remplacés. Les techniques non médicamenteuses sont particulièrement intéressantes dans le traitement des troubles du sommeil. En cas d’endormissement tardif par exemple, la rééducation est possible dans un centre spécialisé, mais elle prend du temps. Sans oublier les mesures d’hygiène et de diététique classiques mais éprouvées. Éviter les repas tardifs et trop riches (le mécanisme de digestion peut empêcher de dormir car il met le corps en éveil), renoncer aux stimulants (alcool, tabac, caféine, théine), privilégier les douches fraîches (en faisant tomber la température corporelle, elles facilitent l’endormissement), ne pas utiliser d’écrans avant le coucher (ils stimulent l’activité corticale, qui se poursuit même une fois l’appareil éteint). Des recommandations bien connues, mais payantes!

Les psychothérapies non réalisées par les médecins psychiatres ne sont pas remboursées par la Sécurité sociale, alors que les médicaments, eux, sont pris en charge.

«Contre la dépression dans ses formes légères, la psychothérapie est particulièrement bénéfique. C’est certes plus long, mais plus efficace», note le Pr Granger. Une solution plus coûteuse aussi. Les psychothérapies non réalisées par les médecins psychiatres ne sont pas remboursées par la Sécurité sociale, alors que les médicaments, eux, sont pris en charge. Cela renforce le recours fréquent aux psychotropes. Et si l’on se soignait par les plantes? Le millepertuis est une plante reconnue comme antidépresseur, mais prudence. «C’est un véritable psychotrope, prévient le Dr Chabannes. Il contient les mêmes principes actifs que les antidépresseurs chimiques, il n’a donc rien de banal.»


Le yoga diminue la sécrétion de cortisol


Face aux petites (et grandes) anxiétés de la vie, les anxiolytiques ne sont pas conseillés. Pas question, par exemple, d’en prescrire à un jeune qui passe le bac ou un examen à la fac, le risque serait qu’il s’assoupisse devant sa copie. «On peut plutôt songer à faire des séances de relaxation ou suivre une thérapie cognitive comportementale (TCC)», propose le Dr Chabannes. Au cours de ces séances, le patient apprend à repérer les situations stressantes et à mieux contrôler les émotions, comportements et pensées qu’elles déclenchent. Le but étant de parvenir à modifier ces pensées négatives. Une méthode qui donne de meilleurs résultats que les médicaments. Et qui est aussi très efficace pour lutter contre les phobies. Les TCC présentent en outre l’avantage d’être rapides. Bien souvent cinq ou six semaines suffisent. Côté phytothérapie, des plantes comme la valériane peuvent être une option intéressante, bien qu’elle contienne des molécules proches de celles que l’on retrouve dans certains médicaments.

Des études ont également montré que le yoga diminue la sécrétion de cortisol, une hormone liée au stress. Sophrologie, méditation de pleine conscience ou acupuncture peuvent aussi être envisagées. «Toutes ces médecines alternatives ont leur intérêt, il suffit au patient de trouver la sienne. La méthode ne sera efficace que si le sujet y croit», confie le Dr Chabannes. Enfin, n’oubliez pas que le sport est un excellent outil pour lutter contre les angoisses. Il entraîne la libération de sérotonine, un neurotransmetteur impliqué dans l’humeur, fait grimper le taux de dopamine dans le cerveau, source d’un effet euphorisant, et stimule la sécrétion d’endorphines, ces neurotransmetteurs liés au plaisir.


Par Juliette Camuzard

«L’empathie est bien plus complexe que ne le laisse entendre une culture «bisounours» véhiculée dans des médias qui la confondent avec l’altruisme», confie Serge Tisseron

Interview – Le Dr Serge Tisseron est psychiatre et psychanalyste. Il vient de publier «Empathie et manipulations, les pièges de la compassion» (Éd. Albin Michel).

– Voilà près d’une dizaine d’années que vous explorez ce concept d’empathie. Comment évolue-t-il?

Serge TISSERON. – Je constate qu’il devient le nouveau «gri-gri» psychologique qu’on met à toutes les sauces pour prétendre expliquer et résoudre nombre de problèmes. On a eu la même chose il y a quelques années avec la «résilience» et le «harcèlement moral». Au bout d’un moment, tout le monde a ce terme à la bouche, mais avec une définition très imprécise, qui empêche de comprendre les situations auxquelles on l’applique.

Quelles idées fausses sont véhiculées sur l’empathie?

D’abord, qu’elle consisterait à «se mettre à la place de l’autre». Mais est-ce souhaitable? Non, car si je me mets à pleurer et à souffrir en même temps que la victime, je ne l’aiderai pas. Une empathie seulement émotionnelle est un handicap. Et d’ailleurs, est-ce possible? Si une femme qui a été violée vient me consulter, puis-je me «mettre à sa place»? Non, bien sûr, l’empathie nécessite de construire une représentation mentale nourrie d’imaginaire, de connaissances, de vécu personnel, bref, de multiples dimensions. Mais cette capacité de comprendre la vie intérieure de l’autre peut devenir un moyen de le manipuler comme on le voit avec les enrôleurs de Daech. Leur empathie cognitive leur permet de repérer les jeunes fragiles en errance psychologique et de les embarquer avec eux. Enfin, on relie souvent l’empathie aux neurones miroirs. Or ceux-ci déclenchent surtout une imitation motrice – quelqu’un baille et cela me donne envie – et quelques comportements rudimentaires. L’empathie complète fait intervenir de multiples zones cérébrales. Ainsi, cette notion est bien plus complexe que ne le laisse entendre une culture «bisounours» véhiculée dans des médias qui la confondent avec l’altruisme, voire avec un amour universel à sens unique, tout dirigé vers l’autre.

«Nous possédons une aptitude naturelle à l’empathie,
mais elle a besoin d’être encouragée par l’environnement social, culturel, familial pour devenir complète»

Dans cette complexité, vous évoquez même des conflits d’empathie… Quels sont-ils?

Oui, dans certaines situations, il est très difficile d’en faire bénéficier tout le monde. Il faut choisir. Ainsi, dans une classe de trente élèves, si 50 % sont en difficulté et 50 % très à l’aise, un enseignant très empathique aura à cœur d’aider plutôt ses élèves à la traîne. Mais peu à peu, il cessera de se soucier de ceux qui réussissent sans lui… Nous avons toujours intérêt à observer à qui profite vraiment notre empathie.

Mais sommes-nous tous nés avec une capacité empathique?

Oui, nous possédons une aptitude naturelle à l’empathie, mais elle a besoin d’être encouragée par l’environnement social, culturel, familial pour devenir complète et s’élargir au-delà du cercle des proches. Cet encouragement n’est pas le même à tous les âges. De la naissance à 3 ans, l’enfant a besoin d’interagir avec des humains pour apprendre à identifier les émotions d’autrui et construire le visage de ses interlocuteurs en repère de partage affectif. Entre 4 et 8 ans, il a besoin d’être accompagné pour comprendre que l’autre a dans sa tête des choses très différentes de lui. Et entre 8 et 12 ans, il doit être éduqué à reconnaître la multiplicité des points de vue possibles. Cela ouvre la voie à la réciprocité. Mais beaucoup s’arrêtent en chemin.

Vous signalez justement l’importance de cultiver l’empathie pour l’autre, mais aussi pour soi, dès le plus jeune âge. Pourquoi?

Oui, dès la fin de la maternelle, il est essentiel d’apprendre aux enfants à identifier les émotions d’autrui, mais aussi les leurs, grâce à l’auto-empathie. C’est nécessaire pour éviter que certains d’entre eux deviennent maltraitants parce qu’ils interprètent mal les mimiques de leurs camarades, et que d’autres se laissent maltraiter sans le comprendre. L’auto-empathie fait grandir l’estime de soi.

« Je suis devenu psy pour me soigner » : les confidences de Christophe André

« Je suis devenu psy pour me soigner » : les confidences de Christophe André. Des psy qui racontent pourquoi ils ont choisi ce drôle de métier, voilà des confidences aussi inhabituelles que passionnantes ! Extraits du témoignage de Christophe André qui a dirigé « Les psys se confient » (Odile Jacob),  Danièle Laufer

« J’ai grandi dans une famille où existaient beaucoup de souffrances tout autour de moi, et donc en moi. J’avais hérité de bons gros gènes anxieux et dépressifs, mais pas des modes d’emploi pour les désactiver : mes parents et mes proches avaient assez à faire avec leur survie matérielle et leurs propres difficultés, ils n’allaient pas en plus s’embarrasser à être des modèles de bonheur et d’équilibre ; cela ne faisait partie ni de leurs priorités ni de leurs possibilités. Ils m’ont donné par ailleurs beaucoup, tout ce qu’ils maîtrisaient eux-mêmes : le goût du travail et le sens du devoir, le respect des autres et de la parole donnée, l’amour des livres et du savoir.

Je suis donc devenu psy pour me soigner, selon la bonne vieille caricature du psy aussi perturbé que ses patients. Ça ne me dérange pas plus que ça, ces clichés : je sais que mes patients ne sont pas des fous ; je n’ai jamais eu à soigner de fous, juste des humains perdus dans leurs souffrances.

Soigner mes patients m’a donc aidé à me soigner. Leurs erreurs et leurs errances m’ont ouvert les yeux sur les miennes. Leurs efforts ont motivé les miens. Je ressens aujourd’hui une immense gratitude à leur égard : tout le travail effectué avec eux m’a servi. Grâce à eux, j’ai surmonté mes inhibitions (en allant, par exemple, chanter dans le métro à leurs côtés), j’ai surmonté mes ruminations, progressé dans tous les domaines de ma vie. En les écoutant, je m’écoutais ; en les faisant travailler, je travaillais.

(…) il y a aussi les amis, les collègues, les voisins, toutes les personnes croisées, dont je me suis inspiré : mon regard, qui autrefois allait d’abord vers les défauts, commence aujourd’hui par se poser sur les qualités des humains que je côtoie. J’ai bien plus tendance à me focaliser sur ce qui va bien, et à le ressasser, que l’inverse. Jadis, je consacrais plus de temps à observer les défauts, à en parler, à y réfléchir. Aujourd’hui, je continue de voir les défauts, mais je préfère me nourrir des qualités. Gisement infini d’émotions réjouissantes. Source de progrès personnels.

(…) vieillir a consisté pour moi, entre autres choses, à prendre conscience de tout ce que je devais aux autres. Et à mieux prendre conscience, aussi, de nos interdépendances, moi qui longtemps ai voulu être le plus indépendant possible (je ne trouvais pas les adultes très fiables ni très rassurants). Je crois que ces deux mouvements sont en interaction, ou plutôt se succèdent en nous. Nous nous construisons en nous autonomisant ; puis nous comprenons les limites du système qui consiste à ne croire qu’en soi. Limites dans son efficacité : nous avons besoin des autres pour aller bien et pour agir efficacement. Limites dans son honnêteté : nous sommes obligatoirement dépendants des autres ; nous pouvons ou non le voir, nous pouvons ou non nous en réjouir ; mais l’interdépendance est au coeur même de notre nature humaine.

(…) Résumons : spontanément, je ne sais pas très bien pourquoi je suis devenu psy. Mais en cherchant bien, je trouve : que j’en avais besoin, que j’avais quelques prédispositions, et que j’ai eu la chance de faire de bonnes rencontres. Mais en réfléchissant plus encore, je vois bien aussi dans mon parcours quelque chose d’essentiel, que les autres ne voient pas, car nous nous focalisons plus sur les résultats que sur les cheminements : j’ai travaillé comme un fou ! Comme je n’étais pas naturellement un modèle d’équilibre psychologique, et que je ne voulais pas me trouver en position de mensonge ou d’imposture vis-à-vis de mes patients, j’ai travaillé de toutes mes forces à être le plus équilibré possible. Il me semble que j’ai progressé (et que j’ai encore un sacré boulot…). Mais finalement, je suis heureux que mes moments de paix et de bien-être viennent de ces efforts de tâcheron, de sous-doué du bonheur, d’anxieux-qui-rêve-d’être-zen ; ça me semble plus solide, ça me rassure de l’avoir obtenu par mon travail.

(…) Je voudrais aujourd’hui que plus personne ne souffre. Je voudrais que chacune et chacun de nous s’efforce chaque jour de soulager un peu de la souffrance croisée sur son chemin. Je voudrais que nous soyons assez forts pour nous acharner à ce travail de moineau toute notre vie durant. En étant heureux de le faire. Et en étant heureux de vivre ce que nous vivons, quoi que ce soit.

(…) Je me sens en paix et je trouve les gens beaux. Je repense à cette phrase de Christian Bobin, lue dans un de ses entretiens, au hasard d’un journal, et qui dit à peu près ceci :« Les gens sont beaux et ils ne le savent pas. »

Quelle Hospitalité pour la folie ? Collectif des 39

Une pétition du Collectif des 39, signée par de nombreuses personnalités du monde intellectuel, du soin psychiatrique et des arts interpelle les parlementaires au sujet du retour de la contention physique dans les lieux sensés soigner des patients.

La sangle qui attache tue le lien humain qui soigne

En France, chaque jour, on enferme, on immobilise, on attache, on sangle, des personnes malades.

Ces pratiques de contention physique d’un autre âge se déroulent quotidiennement dans ce pays. Ces pratiques dégradantes avaient quasiment disparu. Or les contrôleurs généraux des lieux de privation de liberté, Jean marie Delarue puis Adeline Hazan, l’ont constaté, elles sont désormais en nette augmentation, qui plus est banalisées comme des actes ordinaires.

Dans le projet de loi « de modernisation du système de santé » on lit même que ces actes auraient des vertus thérapeutiques!

Nous l’affirmons : Ces actes ne soignent pas.

Nous soignants, patients, familles, citoyens ne pouvons accepter que ces pratiques perdurent.

Les patients qui les ont subies en témoignent régulièrement, elles produisent un traumatisme à jamais ancré dans leur chair et dans leur cœur.

Dire non aux sangles qui font mal, qui font hurler, qui effraient plus que tout, c’est dire oui :

– C’est dire oui à un minimum de fraternité.

– C’est remettre au travail une pensée affadie, devenue glacée.

– C’est poser un acte de régénérescence.

– C’est trouver et appliquer des solutions humaines à des comportements engendrés par d’énormes souffrances, mais qui peuvent paraître incompréhensibles ou non traitables autrement.

Or nous, nous savons que l’on peut faire autrement. Cela a été fait durant des décennies, cela se fait encore dans certains services.

Mais ce savoir faire est en train de se perdre au profit de la banalisation grandissante de ces actes de contention.

Nous l’affirmons : accueillir et soigner les patients, quelle que soit leur pathologie, nécessite d’œuvrer à la construction de collectifs soignants suffisamment impliqués et engagés dans le désir d’écouter les patients, de parler avec eux, de chercher avec eux les conditions d’un soin possible.

Un minimum de confiance, d’indépendance professionnelle et de sérénité est à la base de ce processus.

Or le système hospitalier actuel malmène et déshumanise les soignants.

L’emprise gestionnaire et bureaucratique envahit le quotidien : principe de précaution, risque zéro, techniques sécuritaires, protocolisation permanente des actes, réduction du temps de transmission entre les soignants etc… Elle dissout petit à petit la disponibilité des acteurs de soins : comment alors prendre le temps de comprendre, de chercher du sens, de penser tout simplement que le patient, si inaccessible soit-il, attend des réponses et des solutions humaines à même de l’apaiser.

Ce contexte nuisible trouve dans la banalisation des actes de contention physique sa traduction « naturelle », expression du désarroi et/ou du renoncement.

Repenser la formation, donner de toute urgence des moyens nécessaires à cette mission complexe et difficile est la moindre des choses et ouvrirait la voie à la réinvention de l’accueil et du soin.

Pensez-y. Qui d’entre nous supporterait de voir son enfant, ou son parent proche, ou un ami, en grande souffrance, attaché, ligoté, sanglé ? Qui accepterait de s’entendre dire que c’est pour le bien de cette personne chère ? Qui pourrait accepter un tel acte alors qu’il est possible d’agir autrement ? Car il est possible d’agir autrement !

Mesdames, messieurs les parlementaires, nous savons que parfois il vous faut beaucoup de courage pour élaborer des lois qui semblent aller à contre-courant des idées reçues ! La maladie mentale fait peur. Le traitement de différentes affaires tragiques, mais totalement minoritaires, par les médias alimente cette peur. Ne pas céder à cette peur nous revient, vous revient à vous les élus du peuple.

Il nous revient d’affirmer haut et fort qu’une vision sécuritaire de la psychiatrie va à l’encontre du besoin légitime de sécurité protectrice que soignants, patients et familles réclament.

Proscrire la contention physique permettra aux patients, aux familles, aux soignants de retrouver une dignité nécessaire et indispensable pour traverser les dures épreuves de cette souffrance psychique inhérente à l’humanité de l’homme.

Rien n’est hors de portée de l’intelligence humaine ! Mesdames, messieurs les parlementaires ne laissez pas les patients soumis à des traitements qui ne sont pas des soins !
http://www.collectifpsychiatrie.fr

Ça suffit, appel du 1er novembre 2014, Collectif des 39

Les faits sont là, têtus et implacables :

Tandis que la demande de soins croît – notamment pour les enfants -, les moyens humains se raréfient : diminution des postes d’infirmiers, marginalisation scandaleuse des psychologues, raréfaction des psychiatres (publics et privés).
La formation est manifestement insuffisante pour les infirmiers. Elle est réductrice, affadie et trompeuse pour les internes en psychiatrie, car la complexité de la discipline n’est que trop rarement prise en compte. Elle ne leur permet que trop rarement de choisir leurs options théoriques, de développer une pensée critique indispensable. Tous les étudiants subissent un formatage où règne la dimension binaire et réductrice du soin : aider le patient à comprendre ce qui lui arrive ne serait plus à l’ordre du jour. On leur apprend à traiter une maladie et non à soigner un être dont la souffrance représente aussi une protestation à accueillir.
Il en est de même de la formation des éducateurs et des travailleurs sociaux dispensée dans les Instituts Régionaux du Travail Social : soumise aux diktats de la « qualité » et de « la bientraitance », réductrice et opératoire, elle est complètement inappropriée à la dimension relationnelle de la rencontre éducative.

De plus, dans la vie quotidienne des services (publics ou privés), il n’y a plus de temps pour la transmission des savoir-faire, pour les réunions d’équipe, les échanges informels à propos des patients. Il faut, en revanche, consacrer du temps à remplir des petites cases avec « des petites et des grandes croix », remplir des obligations aussi ineptes que stériles pour qu’une pseudo qualité soit respectée, celle qui est imposée par la HAS. Cette Haute Autorité de Santé, institution antidémocratique, impose sans aucune retenue des protocoles étrangers à la culture des équipes soignantes, tyrannise par son souci d’homogénéité et de maîtrise de tous les acteurs, y compris la hiérarchie hospitalière. Comme organisme bureaucratique de haut niveau, elle « élabore » ses protocoles de soins pour tous. Or, en psychiatrie, le souci de l’homogène est anti thérapeutique, car le vif et le cœur de la pratique s’enracinent dans le caractère singulier de la rencontre thérapeutique : chaque acte de soin doit garder un caractère spécifique prenant en compte le contexte, l’histoire, ce que dit le patient du rapport à sa souffrance.

En fait c’est la bureaucratie, aux ordres du pouvoir politique, qui décide : la méconnaissance autant que la stupidité tentent d’imposer aux professionnels par le biais de lois, de circulaires et autres décrets des kits de bonne gestion, de bonne conduite, d’aide à la gestion des humains, soignants ou soignés. Comme dans le meilleur d’un monde robotisé et soumis aux diktats d’un pouvoir tout puissant, dont les bras armés sont les directeurs des Agences Régionales de Santé -ARS- aux pouvoirs déjà exorbitants qui vont encore être étendus avec le projet de loi santé.

Comment s’étonner alors du désarroi des familles devant l’isolement et l’enfermement (physique, psychique, symbolique) dans lesquels leurs proches se trouvent relégués tout au long de parcours de soins chaotiques, construits sur une multiplicité de soignants juxtaposés sans lien vivant. Comment ne pas comprendre la colère ou la détresse des familles face au peu de réponses qui leur sont apportées ou aux propos fatalistes, culpabilisants, ou péremptoires qu’elles entendent.
Les patients disent être infantilisés, peu ou pas entendus, surmédiqués, étiquetés, soumis à l’arbitraire, avec perte de la liberté de circuler et menace permanente de la chambre d’isolement.

Car les faits sont là : autrefois rares, les chambres d’isolement et l’immobilisation des patients deviennent un « outil » banal d’un milieu qui ne sait plus ou ne peut pas faire autrement. Cette banalisation inacceptable trouve dans les « protocoles de mise en chambre d’isolement » sa justification déculpabilisante.

Le passage de « l’hospitalisation sous la contrainte » au « soin sans consentement » a permis l’extension de la contrainte jusqu’au domicile des patients, en ambulatoire. Les juges et les avocats, présents désormais en permanence à l’intérieur des hôpitaux, viennent cautionner, malgré eux, l’accélération des mesures de contraintes sous toutes leurs formes, là où ces professionnels du droit auraient dû venir défendre les libertés fondamentales.
La plupart du temps la contrainte n’est pas imputable au seul patient, elle est une construction sociale et clinique.

Tout cela dans un contexte où la loi HPST (Hôpital, Patients, Santé, Territoire), dénoncée avant 2012 par l’opposition d’alors, est toujours en place avec l’actuel gouvernement. Cette loi organise l’hôpital moderne selon l’idéologie de l’hôpital entreprise, posant le cadre de cette rencontre inouïe et impossible entre la santé publique et la logique néolibérale de la gestion et du profit.

Que dire alors du secteur psychiatrique, cette « utopie nécessaire » qui a permis de sortir les patients des asiles, et qui a proposé une continuité des soins de proximité ? Tous s’accordent à le maintenir ! Mais tout en déclarant l’importance de ce dispositif, Mme Marisol Touraine veut tripler la population concernée par un secteur : de 70 000 habitants à 200 000. Si les parlementaires votent ce texte (inscrit dans la future loi de santé publique), le secteur risque de devenir une entité gestionnaire, un instrument de quadrillage, annulant alors les raisons mêmes de son existence

En pédopsychiatrie, la situation est très préoccupante.
D’une part, nous ne pouvons plus accepter un délai d’attente de plusieurs mois pour une consultation, ou deux à trois ans (!) pour l’admission d’un enfant en structure spécialisée – quand elle existe… L’insupportable côtoie l’absurde.
Par ailleurs, la politique du handicap, malgré quelques rares avancées sociales, produit des effets pervers majeurs. Actuellement nous vivons un double paradoxe : avec « un handicap », les enfants en grande souffrance accèdent plus difficilement aux soins, pendant qu’un grand nombre de simples « déviants » du système scolaire sont stigmatisés en handicapés. Mais pourquoi faut-il être handicapé, à coup de diagnostics psychiatriques et des certificats médicaux, pour pouvoir bénéficier de renforts purement pédagogiques (type l’aide d’un adulte non qualifié, AVS, ou classes à effectif réduit) ? Les agités, les redoublants, les indisciplinés etc…(le plus souvent issus des populations les plus précaires) se voient ainsi « psychiatrisés » par la voie généreuse du handicap. Nous récusons les mécanismes de récupération de la clinique psychiatrique par une politique du handicap qui transforme les marginalisés en anormaux.

Alors, au nom de quels impératifs organise-t-on méticuleusement depuis des années cette politique destructrice ? Financiers, théoriques, sociaux, économiques, ségrégatifs ?
Au nom de quoi devrions-nous accepter ?
Pourquoi devrions-nous taire nos convictions ? Tout soin demande du temps : le temps de penser, de parler, de nouer des liens. Du temps pour comprendre, du temps pour que chaque collectif mette en place ses propres outils évaluatifs et ne perde pas ce temps précieux à répondre aux injonctions de l’HAS, dont la plupart des soignants reconnaissent qu’elles heurtent frontalement la dimension clinique de la pratique. Du temps pour une formation appropriée à nos pratiques, sans passer sous les fourches caudines de formations obligatoires qui organisent la disparition de la dimension singulière de chaque acte de soin.
L’HAS, par sa collusion entre une pseudo-gestion au nom de la science et une pseudoscience au nom de la gestion, est en train, contrôles incessants et accréditations orientées à l’appui, de dépolitiser les questions de santé en les écartant du débat de nos démocraties.
Dans les instances politiques, dans la cité, dans nos services, les espaces de débat et de contradiction deviennent rares ; l’absurde et la violence deviennent alors bien trop fréquents.
Ouvrons de toute urgence ce débat public, national, citoyen !
Organisons la riposte massive qui s’impose !
Avec tous les réfractaires à la résignation !
Avec tous ceux qui ne veulent pas cesser de se réinventer, de rêver, de créer !
Avec toutes les associations syndicales, scientifiques et politiques concernées.
Pour que la démocratie retrouve ses droits.

Afin que puisse s’élaborer l’écriture d’une loi cadre en psychiatrie.
Une loi dont tous les patients, les familles, les soignants ont un besoin immédiat pour permettre une refonte des pratiques de la psychiatrie.

 http://www.hospitalite-collectif39.org/

Police de la pensée ? Communiqué du Collectif des 39 du 19 avril 2014

Le docteur Jean Pierre Drapier, médecin directeur du CMPP d’Orly vient de rendre publique une ingérence hautement symbolique de l’ARS d’Ile de France dans la formation continue de l’équipe qu’il dirige. Deux psychologues se voient ainsi refuser un remboursement (de 80 euros !) pour une formation en rapport avec la psychanalyse sous prétexte que la HAS aurait déclaré « non consensuelles les approches de l’autisme fondées sur la psychanalyse et la psychothérapie institutionnelle ».

Nous avions à l’époque déjà pris position contre cette décision de la HAS et lancé en clôture des Assises de la psychiatrie et du médicosocial, « l’appel des 1000 » qui a recueilli 8000 signataires à ce jour . Cet appel critiquait vivement une telle fermeture du débat dans les pratiques et réclamait une autre politique à l’égard des personnes souffrant d’autisme. Nous nous inquiétions déjà d’une mise en acte de telles recommandations dans les formations des soignants de tous métiers, et très tôt nous avons pu constater que ces recommandations se transformaient très vite en interdictions.
Nous récusons une volonté de formatage des formations et des pratiques qu’il faudrait indexer à des référentiels HAS, ce qui est en train de s’officialiser dans le Développement Professionnel Continu, et qui s’attaque à ce qui fait la richesse des métiers : la nécessaire diversité des approches théoriques, la possibilité de controverses qui par définition ne seront jamais consensuelles !
Nous appelons à la mobilisation contre un tel formatage où serait prescrite une pensée officielle et homogénéisée aux conséquences redoutables sur les pratiques soignantes.
Nous voulons aussi insister sur le fait que ces prises de position de la HAS s’attaquent aujourd’hui à la question complexe de l’autisme, mais promettent le même réductionnisme à l’égard de l’ensemble des pathologies qu’il s’agirait de rabattre sur un trouble neurologique, en écartant toute recherche de sens dans l’abord psychopathologique. Une telle négation de l’inconscient, l’ignorance de l’apport des processus transférentiels dans les thérapeutiques, sont une véritable insulte à la culture soignante, une entreprise révisionniste à l’œuvre contre la psychiatrie française et son histoire. La diversité des approches thérapeutiques ne peut être balayée et nous refusons que les soins soient réduits à des techniques instrumentales.
Des conférences ont été déjà interdites, des colloques se voient refuser leur agrément, des soignants ne peuvent s’inscrire dans le cadre de la formation continue à des journées de formation, dès lors qu’elles ne s’inscrivent pas dans les orientations « stratégiques » des pôles ou des Directions des soins. Ce qui se met actuellement en place, ne touche pas que les formations se référant à la psychanalyse ou à la psychothérapie institutionnelle, mais toutes les formations qui ne rentrent pas dans le cadre des protocoles
Cette « police de la pensée » est d’autant plus inquiétante qu’elle se couple à une réduction des moyens que l’on nous annonce chaque jour plus grave : aux dernières nouvelles 23 milliards en 3 ans sur la santé et la protection sociale !
Accepter aujourd’hui cette attaque sur une formation à Orly, c’est accepter l’instauration d’une censure et d’une autocensure généralisées pour tous les professionnels du soin psychique, et accepter également une réduction de la qualité de l’offre d’accueil et de soins.
Nous appelons donc tous les professionnels de tous métiers, tous les collectifs de soin, mais aussi les patients et les familles à se mobiliser contre cette décision provocatrice de l’ARS d’Ile de France, et à tenir bon sur l’aspect pluridimensionnel des approches en refusant le formatage et le réductionnisme.

http://www.collectifpsychiatrie.fr

Désincarcérer les corps, Bruno Latour

Désincarcérer les corps, Bruno Latour

« Désincarcérer les corps » dans Psychiatrie Française, Vol. XXXXIII, 1/12 Juin 2012, p. 23-37. (transcription d’une conférence prononcée à la Journée de l’Association Française de Psychiatrie, La philosophie et la psychiatrie,18.11.2011

« Je vais explorer avec vous cette situation, en partant d’un minuscule domaine des sciences sociales que j’appelle l’anthropologie symétrique et qui a pour but d’établir avec les autres collectifs des rapports qui ne soient fondés ni sur la notion de cultures, ni sur celle de nature. Depuis une trentaine d’années, cette anthropologie s’efforce d’éviter d’utiliser le schème Nature/Culture qui a fait beaucoup de ravages en anthropologie et que vous connaissez bien dans votre propre domaine dans la version qui n’est pas moins ravageuse et qui porte le nom de « Mind/Body ». J’utiliserai cette expression en anglais tout au long pour bien marquer qu’il ne s’agit pas là d’une évidence naturelle mais d’une production anthropologique locale et historiquement située qu’il n’y a aucune nécessité de prendre pour argent comptant. Nature/Culture aussi bien que Mind/Body sont deux façons de bloquer toute réflexion sur ce qui arrive quand les êtres du psychisme rencontrent les effets des cures. »