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Can Compassion Change the World? –by Jill Suttie, Juillet 2015

Daniel Goleman talks with Jill Suttie about his new book, A Force for Good: The Dalai Lama’s Vision for Our World.

The Dalai Lama has a long history of meeting and collaborating with social scientists—psychologists, neuroscientists, economists, and others looking to understand the science of human emotions and behavior. Through these collaborations, he has learned about the research in this area and has encouraged scientists to pursue fields of inquiry more directly aimed at serving the public good.

Now that he will be turning 80 this year, the Dalai Lama asked psychologist and bestselling author Daniel Goleman to write a book outlining his vision for a better world and the role science can play. The result of their collaboration, A Force for Good: The Dalai Lama’s Vision for Our World, is both a translation of the Dalai Lama’s ideals and a call to action.

Recently, I spoke with Goleman about the book.

Jill Suttie: After reading your book, it seemed to me that the Dalai Lama’s vision for a better future comes down, in large part, to cultivating compassion for others. Why is compassion so important?

Daniel Goleman: He’s not speaking from a Buddhist perspective; he’s actually speaking from a scientific perspective. He’s using scientific evidence coming from places like Stanford, Emory, and the University of Wisconsin—also, Tanya Singer’s project at the Max Planck Institute—which shows that people have the ability to cultivate compassion.

This research is very encouraging, because scientists are not only using brain imagery to identify the specific brain circuitry that controls compassion, but also showing that the circuitry becomes strengthened, and people become more altruistic and willing to help out other people, if they learn to cultivate compassion—for example, by doing traditional meditation practices of loving kindness. This is so encouraging, because it’s a fundamental imperative that we need compassion as our moral rudder.

JS: You use the term “muscular compassion” in your book. What do you mean by that?

DG: Compassion is not just some Sunday school niceness; it’s important for attacking social issues—things like corruption and collusion in business, government, and throughout the public sphere. It’s important for looking at economics, to see if there is a way to make it more caring and not just about greed, or to create economic policies that decrease the gap between the rich and the poor. These are moral issues that require compassion.

JS: Compassion can be cultivated through mindful meditation. But, I think a lot of people start meditating for personal reasons—to decrease stress and to learn to be more accepting of what is. How does that lead to social activism?

DG: I don’t agree with that interpretation of what meditation or spiritual practice is for. That view of mindfulness leaves out the traditional coupling of mindfulness with a concern for other people—loving kindness practice, compassion practice. I think the Dalai Lama’s view is that that’s inadequate. Meditation does not mean the passive acceptance of social injustice; it means cultivating the attitude that I care about other people, I care about people being victimized, and I’ll do whatever I can to help them. That he sees as true compassion in action.

JS: Is there any research that supports the idea that mindfulness and social activism are linked?

DG: There’s some evidence that mindfulness not only calms you and gives you more clarity, but it also makes you more responsive to people in distress. In one study, where people were given the chance to help someone in need—offering a seat to someone on crutches—mindfulness increased the number of people who did that. And, if you extrapolate from there to helping the needy whenever they cross your radar in any way you can, it suggests that mindfulness would help. However, there’s even more direct evidence that cultivating compassion and loving kindness enhances the likelihood of helping someone. Putting the two together is powerful.

JS: In your book, the Dalai Lama refers to something he calls “emotional hygiene”—or learning how to handle difficult emotions with more skill and equanimity. He says it should be as important as physical hygiene, and that we should all improve our “emotional hygiene” before trying to tackle social problems. Why is that?

DG: That’s the Dalai Lama’s perspective—we need to get all of our destructive and disturbing emotions under control before we act in the world. If not, if we act from those emotions, we’ll only create more harm. But if we can manage our distressing emotions in advance, and have calm, clarity, and compassion as we act, then we’ll act for the good, no matter what we do.

It’s not that any one emotion is destructive, though; it’s the extremes that can harm others and ourselves. When emotions become destructive, you need to manage them and not let them run you. For example, anger: if it mobilizes you and energizes you and focuses you to right social wrongs, then it’s a useful motivation. However, if you let it take over and you become enraged and filled with hatred, those are destructive, and you’ll end up causing a lot more damage than good.

JS: I think it’s difficult for some people to actually know when their emotions are causing them to act inappropriately, though.

DG: That’s why self-awareness is absolutely crucial. Many people get hijacked by their emotions and have no idea, because they are oblivious, because they lack self-awareness. And what meditation and mindfulness practice can do is to boost your self-awareness so you can make these distinctions more accurately, with more clarity.

JS: One of the Dalai Lama’s tenets you articulate in the book is that we should have a universal ethic of compassion for all. Does he suggest we extend compassion even to those who commit atrocities, like murder or genocide?

DG: He holds out an ideal of universal compassion, without exception. That’s something we can move toward. But he also gives us a very useful instruction: He says, make a distinction between the actor and the act. Oppose the evil act—no question—but hold out the possibility that people can change. That’s why he opposes the death penalty, because a person can turn their life around, and we shouldn’t exclude that possibility.

Universal compassion is a high standard, and I don’t think most of us can meet it. But we can move toward it by expanding our circle of caring. Paul Ekman has had extensive dialogues with the Dalai Lama about this, and he says that this is a good target, but that it’s very hard to reach. It goes against natural mechanisms that make us favor our own group—our family, our company, our ethnic group, etc. So, the first step is to overcome that tendency and to become more accepting of and caring toward a wider circle of people. Caring for everyone is the final step, and I don’t think many people can get there. But we can all take a step closer.

JS: It sounds like many of the Dalai Lama’s suggestions are aspirational in nature.

DG: The Dalai Lama often talks to people with great aspirations, and, after he’s gotten them all roused up, he says, “Don’t just talk about it, do something.” That’s part of the message in my book: Everyone has something they can do. Whatever means you have to make the world a better place, you need to do it. Even if we won’t see the fruits of this in our lifetime, start now.

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Contre la dépression, la méditation aussi efficace que les médicaments.

Les thérapies basées sur la « méditation de pleine conscience » sont une « alternative » aussi efficace que les traitements avec antidépresseurs contre les rechutes de dépression, selon une étude publiée mardi 21 avril dans la revue médicale The Lancet.

Plus de la moitié des personnes ayant souffert d’une dépression en referont au moins une au cours de leur vie si elles ne suivent pas de traitement préventif. Le risque est accru dans les deux années qui suivent une phase dépressive et chez les personnes qui ont connu plusieurs épisodes de ce type. Jusqu’à maintenant, les « traitements d’entretien » par antidépresseurs au long cours et/ou une prise en charge en psychothérapie constituent le traitement de référence, recommandé pour toute personne présentant un risque de rechute (1).

UNE NOUVELLE MÉTHODE DE THÉRAPIE COGNITIVE

Mais une technique de méditation baptisée « thérapie cognitive basée sur la pleine conscience » (Mindfulness Based Cognitive Therapy ou MBCT en anglais) s’est également révélée efficace pour éviter que la maladie ne revienne. « Il s’agit d’une méthode d’inspiration bouddhiste, laïcisée et codifiée dans les années 1980 à l’Université du Massachusetts pour traiter le stress lié à la souffrance et à la maladie puis adaptée pour que l’esprit du patient se focalise sur l’instant présent et cesse de remâcher ses problèmes en entretenant des pensées et en tenant un discours autodévalorisant et pessimiste », explique Christophe André, psychiatre à l’hôpital Sainte-Anne, à Paris (2).

Des essais cliniques, menés notamment par Mark Williams de l’Université d’Oxford ou Zindel Segal à Toronto, ont montré que cette technique « réduisait significativement » le risque de rechute. Mais aucune expérimentation n’avait jusqu’à présent permis de comparer réellement son efficacité à celle d’un traitement classique par antidépresseurs.

UNE EXPÉRIMENTATION RIGOUREUSE

Cette fois-ci, une autre équipe de psychologues de l’Université d’Oxford, dirigée par Willem Kuyken, a cherché à tester en parallèle les deux types de traitements pour savoir si la méditation pouvait constituer une « alternative pour les personnes souhaitant arrêter les antidépresseurs ». Les chercheurs ont effectué un essai en « double aveugle », méthode qui permet de comparer rigoureusement deux traitements. Un groupe de 424 patients ayant souffert par le passé d’au moins trois importants épisodes dépressifs a été traité soit par méditation soit par antidépresseurs.

UN RÉSULTAT CONVAINCANT

Au terme d’un suivi de plus de deux ans, les deux « traitements » se sont révélés « positifs » pour éviter ou retarder les rechutes mais sans qu’on puisse établir une supériorité d’une méthode sur l’autre, en termes d’efficacité et de coût. Les auteurs estiment toutefois que « cette étude, ajoutée aux précédents travaux, donne des preuves solides de l’efficacité » de la méditation de pleine conscience « pour les patients qui veulent une alternative » aux antidépresseurs.

DES EFFETS RAPIDES

Un avis partagé aussi en France par Christophe André, qui travaille à Sainte-Anne, dans le premier service universitaire ayant mis en œuvre cette technique, il y a onze ans. « La méditation de pleine conscience présente l’avantage d’être efficace assez rapidement (au bout de 2 à 3 semaines), non médicamenteuse, ce qui est avantageux pour les femmes enceintes ou beaucoup de patients qui préfèrent se passer de la chimie, précise le praticien hospitalier. En revanche, elle implique des contraintes comme l’adoption d’un nouveau style de vie (faire une pause quand ça ne va pas, savourer les moments de bien-être), un peu comme si on s’astreignait à un régime alimentaire ou un exercice physique quotidien. »

La méditation de pleine conscience, dont l’efficacité est désormais avérée, devrait faire l’objet de recommandations officielles de la part des autorités sanitaires françaises.

(1) Les antidépresseurs sont des molécules permettant l’augmentation de la concentration de certains messagers (sérotonine, dopamine, noradrénaline) dans le système nerveux.
(2) A préfacé Méditer pour ne plus déprimer de Mark Williams, John Teasdale, Zindel Segal et Jon Kabat-Zinnn, Éditions Odile Jacob, 2009. Christophe André est également auteur du CD d’accompagnement de l’ouvrage qui propose des exercices de méditation contre la dépression.


 »La méditation a des effets profonds parce que paradoxalement elle ne sert à rien. » Par Fabrice Midal

 »Quand j’enseigne la méditation en entreprise, je m’aperçois que les gens apprécient qu’on leur parle de cette dimension de leur existence qu’est l’attention. Ils n’ont pas besoin d’un nouvel outil, avoir de nouveaux outils est d’ailleurs une obsession spécifique de nos sociétés.  »

La pratique de la méditation (« mindfulness ») rencontre un succès croissant en entreprise, à l’exemple des sociétés high tech de la Silicon Valley. S’asseoir en tailleur, le dos droit, sans penser à rien permet-il seulement de gérer son stress ? Fabrice Midal, qui publie « Comment la philosophie peut nous sauver: 22 méditations décisives » (éd. Flammarion), la pratique et l’enseigne depuis des décennies. Selon lui, qui a fondé l’Ecole occidentale de méditation, loin d’être une simple mode, la méditation, qui touche à l’essentiel de l’être humain, est une réponse à l’évolution de nos sociétés modernes. Entretien.

La Tribune – La pratique de la méditation est désormais enseignée dans les entreprises, et pas seulement dans celles de la Silicon Valley. Qui aurait pu prévoir cela?

C’est devenu en effet un phénomène stupéfiant. Je me rappelle qu’après m’être engagé dans la méditation, encore étudiant, il y a 25 ans, je n’osais le dire à personne tant le phénomène était inconnu et semblait étrange. Je n’aurais jamais imaginé à l’époque que je me retrouverais un jour à parler de cette pratique dans des grandes sociétés comme Google ou Orange… Et non seulement, elle a fait son entrée dans les entreprises, mais aussi dans les hôpitaux où elle a montré sa capacité à soigner les troubles anxiogènes et à soulager la douleur. Ses effets ont fait l’objet d’explorations scientifiques. En outre, en particulier dans les pays anglo-saxons, elle a été largement introduite dans les écoles et l’ensemble du système éducatif avec des résultats là aussi probants.

La Tribune – Quelles sont les raisons d’un tel succès ?

J’en vois principalement trois. La première est que depuis dix ans, la méditation fait l’objet, notamment du côté des neurosciences, de recherches scientifiques rigoureuses et précises, qui mesurent l’activité du cerveau durant la pratique. On comprend mieux ce qui se passe et la manière dont cette discipline agit et nous permet de transformer le cerveau. De plus, des enquêtes empiriques menées sur des patients en grand nombre, sous la forme de tests réguliers, de vérifications… montrent qu’elle a des effets thérapeutiques bénéfiques et fiables. Ainsi, par exemple, elle évite la rechute de la dépression dans 50% des cas, et réduit le recours systématique aux médicaments. La méditation n’a donc plus rien à voir avec le discours pseudo-mystique des adeptes du New Age.

Par ailleurs, elle est présentée aujourd’hui de façon précise et rigoureuse, loin de tout folklore. Quand je l’ai découverte, elle se pratiquait dans un cadre oriental, majoritairement bouddhiste. Une nouvelle génération de pratiquants occidentaux, notamment américains comme Jack Kornfield, John Kabat Zinn ou Sharon Salzberg, l’ont démocratisée avec un rare talent. L’idée de pratiquer une méditation occidentalisée sans aucune connotation religieuse participe à cet engouement. Si aujourd’hui mon travail sur la méditation est reconnu, c’est parce que je l’ai confronté à d’autres disciplines occidentales depuis une quinzaine d’années. Ce qui m’importe c’est d’éviter tout folklore et d’aller au cœur de la pratique, de montrer comment s’y consacrer, comment elle peut réellement transformer nos existences. Et pour ce faire, il faut être simple, concret et précis.

La Tribune – Et la troisième raison ?

Elle est d’ordre plus philosophique. La pratique de la méditation dévoile l’illusion d’une pseudo-rationalité qui s’impose partout dans nos sociétés. Par exemple, il existe en médecine une tendance à traiter le patient comme une pathologie en oubliant complètement de considérer la personne. C’est lourd à vivre.

Pour les troubles de l’angoisse, cette attitude où seul serait prescrit des médicaments sans aucun autre accompagnement est inquiétante. Si la méditation entre aujourd’hui de manière significative dans nombre d’hôpitaux et de cliniques psychiatrique, c’est d’abord, je crois, par un refus de nombreux psychiatres à ce tout chimique qui nie leur rôle.

Ce problème se retrouve dans le fonctionnement des entreprises. Aujourd’hui, l’ouvrier, ou l’employé, comme le manager affrontent, chacun à leur niveau, des situations complexes pour lesquelles l’application d’un logique gestionnaire reste insuffisante.

La méditation a ici trois vertus. D’une part, elle nous permet de retrouver un rapport à l’ampleur de la richesse du réel, à ne pas le réduire à quelques facteurs. Nous avons peur de la complexité, or il nous faut l’apprivoiser. Deuxièmement, la méditation nous apprend à retrouver un rapport d’attention et de présence. Or nous ne savons plus faire attention. Et il s’agit là d’un défi majeur à relever au cours des dix prochaines années. Savez-vous qu’un adolescent américain envoie en moyenne 100 SMS par heure de veille, ou encore que nous contrôlons nos emails toutes les 7 minutes ? Notre attention est ainsi de plus en plus fragmentée. Nous passons sans cesse d’une tâche à une autre.

Paradoxalement, dans le même temps, nous savons être concentrés, capables d’être totalement focalisés sur la réalisation d’une seule tâche : rédiger un email, monter ce dossier… Or cela n’est pas tenable à long terme, car l’efficacité d’une telle concentration se paie en retour par un niveau de stress lié à un état de tension extrême. La méditation nous apprend un état d’attention ouverte, qui loin d’épuiser nous ressource et nous rend vraiment disponible. Non seulement donc nous avons perdu notre lien à l’attention, mais nous ne savons plus qu’elle s’apprend.

Si votre enfant renverse et casse un vase, vous lui dites : « Pourquoi tu n’as pas fait attention ». L’enfant répond qu’il n’a pas fait exprès. Le manque d’attention n’est donc pas quelque chose de conscient. Au contraire, cela se travaille, en particulier à travers la méditation, où l’on fait attention sans tomber dans la concentration. On devient présent, disponible, à l’entièreté de la situation. De plus en plus de gens réalisent aujourd’hui que sans cette modalité de l’attention, on va droit dans le mur, individuellement et collectivement.

Ce n’est pas facile car, comme l’a vu la philosophe Simone Weil, l’attention ne dépend pas d’un acte de la volonté mais d’une ouverture à l’inconnu, qui n’a rien de commun avec un contrôle rationnel.

Ce n’est pas un hasard si les entreprises qui rencontrent le succès, notamment celles de la Silicon Valley, cherchent à remettre en cause tous ces protocoles qui nuisent à leur innovation, à leur créativité et leur inventivité. Il faut donc comprendre que la méditation ne se réduit pas à la recherche de bien-être, son enjeu est bien plus radical, elle touche à une dimension profonde de l’être humain, à nous aider à retrouver un sens de liberté, de confiance et de capacité à prendre des décisions plus justes.

La Tribune – Vous êtes d’ailleurs assez critique sur cette notion de bien-être dans la méditation ?

Oui, parce que c’est trop étroit. La méditation ne donne pas un peu de bien-être mais nous transforme profondément. S’y consacrer est en ce sens un défi. C’est difficile mais libérateur. Je raconte dans Frappe le ciel, écoute le bruit, ce que 25 ans de méditation m’ont appris (Les Arènes) comment personnellement elle m’a transformée. Elle ne m’a pas appris à vivre dans le bien-être, mais à être un peu plus humain, un peu plus courageux, un peu plus libre.

En réalité, on inverse complètement le problème. Pour se sentir bien dans sa vie et dans le monde, il faut que nous soyons dans une situation juste. Ce n’est pas en cultivant le bien-être que nous allons y arriver, mais à oeuvrant concrètement à changer les situations où nous vivons. Le discours sur le bien-être est une démission.

Enfin, cette approche est bien trop narcissique et égocentrique. Or la méditation à un rôle social majeur à jouer. Si je m’y consacre et je l’enseigne, c’est pour rendre ce monde un peu plus habitable.

Mais il faut aussi que j’ajoute ceci. Pour surfer sur la mode, tout un discours en vogue veut en faire un simple outil d’augmentation de la productivité et de la rentabilité. «Méditez, vous serez plus efficace, plus zen, plus cool et efficace». C’est non seulement niais mais surtout profondément dangereux car ce discours simpliste et démagogique suggère qu’il faut être toujours plus productif en dominant ses affects, ses émotions. Après notre force de travail, on exigerait désormais la disponibilité de tout notre être à chaque instant pour améliorer la rentabilité. La méditation ne consiste pas à gérer son stress ou quoi que ce soit. D’abord le mot « gérer » est révélateur de l’utilisation d’un vocabulaire économique hors de son contexte. On gère son compte en banque ou son entreprise mais on ne gère pas ses émotions, ou encore des êtres humains. Ne pas faire la différence est à la source d’une incroyable violence qu’il faut dénoncer et non encourager. Je déplore que nombre de personnes présentent la méditation en entreprise dans cette perspective. Je le répète, cela ne marche pas, cela n’est pas bénéfique et cela ne peux que décourager ceux qui voudraient s’engager véritablement dans ce chemin extraordinairement libérateur.

Car au fond, qu’est-ce que méditer ? C’est prendre le risque inouï d’être ouvert sans condition à l’inconnu du moment présent. C’est tout simple et très profond : je me pose pour être vraiment disponible à ce qui est, sans préconceptions, sans peurs. Or si je méditais pour maîtriser les choses, je défigurerais à la racine la pratique de la méditation, qui a des effets profonds parce que paradoxalement elle ne sert à rien. A force de vouloir tout contrôler, on ne contrôle rien, et on défigure la vie. On perd toute confiance.

Ce sont précisément les entreprises qui prennent des risques, qui inventent d’autres attitudes, qui font confiance à la dimension humaine de créativité, qui vont de l’avant et sont créatrices de richesses.

La Tribune – Vous voulez dire que nous nous fermons à de nouvelles possibilités en voulant nous assurer une sécurité permanente…

Absolument, car si l’on n’innove plus, on meurt. Et c’est la même logique pour l’individu. La dépression est devenue la maladie sociale majeure des Occidentaux parce que le stress, le « burn out » correspondent à une coupure profonde des êtres humains de leur propre être. Ils n’ont plus l’espace pour être.

Méditer, ce n’est pas tuer l’humanité en soi, notre propre vulnérabilité, pour correspondre à un modèle abstrait de comportement, mais c’est au contraire sauvegarder notre humanité, la libérer.

Au fond, la méditation nous permet de réapprendre un sens de présence et d’attention, qui nous ouvre à l’aventure et au risque — c’est-à-dire à la vie.

La Tribune – Et c’est donc là que se situe la différence dont vous parliez entre attention et concentration ?

Oui. Quand je suis concentré, par exemple quand je réponds à mes emails, je ne pense à rien d’autre, je suis complètement focalisé sur ça, et dans une telle situation je suis tendu. Au contraire, méditer, c’est être présent corporellement, être attentif au contexte. Les enfants sont très concentrés quand ils jouent aux jeux vidéos. En revanche, si on leur demande de lire avec attention un texte, ils s’ennuient rapidement car ce n’est pas immédiatement efficace. Or il faut leur apprendre la joie de l’attention qui peut leur faire découvrir des choses qu’ils ne connaissaient pas.

Quand j’enseigne la méditation en entreprise, je m’aperçois que les gens apprécient qu’on leur parle de cette dimension de leur existence. Ils n’ont pas besoin d’un nouvel outil, avoir de nouveaux outils est d’ailleurs une obsession spécifique de nos sociétés. Ce n’est pas d’outils dont on manque, mais de présence. La méditation n’est pas un outil de plus, mais une façon de donner naissance à un autre regard, une autre attitude.

C’est toute la différence, par exemple dans un l’hôpital, entre l’infirmier qui administre son médicament au malade, faisant ainsi consciencieusement et efficacement sa tâche, et celui qui fait la même action en s’adressant à lui comme à un être humain, un geste qui peut participer à son rétablissement. On commence en effet à comprendre que cette qualité d’attention change tout. C’est cela que les Anglo-Saxons nomment la « Mindfulness » qu’on traduit de manière absurde en français par « pleine conscience » (« consciouness). Or il ne s’agit pas d’être conscient des choses mais d’être avec les choses. Quand je discute avec vous, je suis attentif à ce que vous dites mais aussi à d’autres aspects de la situation comme la façon dont vous êtes assis, le ton de votre voix… Je ne cherche pas à avoir conscience de vous — ce qui serait au fond assez claustrophobique et peu naturel — mais d’être avec vous et en rapport à ce qui nous rassemble.

La Tribune – L’objet de votre dernier livre, « Comment la philosophie peut nous sauver » (éd. Flammarion), est de montrer que la tradition de la philosophie occidentale contient déjà en elle, pour qui sait la lire, ce qui fait l’essence de la méditation…

Oui, car la méditation nous garde dans l’ouvert, dans un questionnement, une disponibilité, une curiosité. Or il y a là quelque chose de commun avec la philosophie depuis son commencement. Que fait Socrate ? Il vient sur la place publique, et dit aux uns et aux autres vous croyez que vous savez tout, et bien on va voir si c’est aussi solide que ça. Et il pose des questions.

Dans les dialogues que nous avons de lui, Socrate n’affirme du coup rien de définitif. Il nous guide pas à pas jusqu’à ce que nous abandonnions notre désir de comprendre, de nous en sortir. Il nous laisse exténué… nous ne savons plus que faire. Le dialogue s’achève sans résultat. Et pourtant tout a changé !

Et ce que l’on tend à prendre pour un échec est en réalité l’espace même de la philosophie. Une expérience qui libère — et qui nous sauve d’un certain enfermement idéologique et doctrinaire.

Dans ce livre, je n’aborde pas la pratique de la méditation que nous évoquons ici, j’examine le sens même du questionnement philosophique qui me semble trop dénaturé.

Notre société donne partout la parole à des experts qui savent mais oublient la dimension du questionnement. Au fond, le philosophe, lui, ne sait rien, il n’est pas un expert de plus. Socrate les dénonçait d’ailleurs en son temps, il les appelait des sophistes. Descartes critique également la rhétorique des experts de son époque, qui étaient les théologiens — les maîtres de la « scolastique » — et Emmanuel Kant dit vouloir se réveiller du « sommeil dogmatique » où il est enfermé. L’histoire de la philosophie est parcourue par un courant qui vise à se libérer d’un savoir qui s’impose partout mais n’est au fond pas assuré.

Or trop souvent la philosophie apparaît comme une discipline ultra-intellectuelle, coupé de l’expérience. J’ai écris ce livre pour revenir à l’expérience dont chaque philosophe parle. Je crois que notre monde à besoin de la philosophie, parce qu’elle a besoin de sortir des idées toutes faites.

La Tribune – Vous dénoncez en ce sens le culte actuel des experts ?

Oui, en ce qu’il est irrationnel ! Les rois au XVIe siècle demandaient aux astrologues ce qu’ils devaient faire, aujourd’hui, nos gouvernements le demandent aux experts. Or leurs prévisions sont systématiquement démenties par la suite. Personne n’avait prévu les attentats du 7 janvier dernier ou encore la crise financière des subprimes. Il y a un élément de complexité du réel que l’on refuse de prendre en compte. Il faudrait que tout soit prévu, au contraire c’est en ayant un rapport à la complexité du réel qu’on répond rationnellement à la situation.

La Tribune – C’est le fameux Cygne noir, qui symbolise l’imprévisible…

C’est le Cygne noir (ouvrage de Nassim Nicolas Taieb, best-seller international, paru en français aux éditions les Belles Lettres, NDE) ou encore le travail pionnier et lumineux du Nobel d’économie Daniel Kahneman, qui montrent combien nos sociétés refusent d’admettre l’imprévisible, l’événement qui bouleverse tout.

C’est étrange mais aujourd’hui au nom d’une prétendue exigence de rationalité, on confond une loi statistique avec une loi scientifique. Mais la loi de la chute des corps n’est pas une loi statistique. Et ce que nous devrions interroger dans des statistiques, c’est ce qui y échappe.

La Tribune – L’éthique d’Aristote que vous évoquez va dans le même sens…

Oui, c’est un point clé du livre. L’être humain est hanté par la question éthique. Pour tout être humain, prendre une décision, faire quoi que ce soit, dire une parole, engage. Cette exigence qui est le cœur de toute éthique est cependant le plus souvent escamotée.

Notre rapport à l’éthique est même aujourd’hui tout de travers. Il est à la mode de parler d’éthique, mais il s’agit d’une éthique normative, à l’exemple de notre Comité d’éthique qui fournit des règles et des recommandations sur ce que l’on doit faire et ne pas faire. Pour nous, l’éthique se réduit ainsi à dire puis à faire ce qui est permis et ce qui, au contraire, ne le serait pas. Si nous en reconnaissons la nécessité, nous ne la prenons pas au sérieux. L’immoralité nous semble plus en prise avec la réalité et donc souvent plus pragmatique et désirable. Nous avons ainsi perdu de vue la dimension éthique originaire que les philosophes ont su penser et que je crois indispensable de retrouver — et qui est tout aussi loin de la moralité que de l’immoralité.

L’éthique, nous dit Aristote, ne consiste nullement à déterminer ce que j’ai ou non le droit de faire, mais à découvrir une juste façon d’être. En ce sens, elle nous engage à agir de la manière la plus juste et authentique possible — ce qui se décide à neuf à chaque fois.

J’y insiste. L’éthique ne repose pas, comme nous le croyons à tort, sur une décision bonne ou mauvaise, mais sur la tension entre un trop et un trop peu. Il n’y a pas de science de l’éthique, seulement un art de l’éthique. Si on prend une situation dramatique, comme par exemple celle de vivre à l’époque du nazisme, personne n’a refusé l’ignominie par une décision scientifique. Comme le précise Aristote, l’éducation c’est de savoir quand il est nécessaire d’avoir des preuves — c’est le domaine scientifique — et là où cela n’est pas possible. Le domaine éthique.

Notre difficulté est de penser comment faire. Ici aussi Aristote est éclairant : il s’agit d’un juste milieu — c’est ni trop, ni pas assez, ni la lâcheté, ni la témérité. Or ce juste milieu, acmé de la justesse, est toujours à reprendre. Et on est d’autant plus éthique qu’on n’est pas sûr de l’être. Les salauds, eux, sont toujours convaincus d’avoir raison et ne regrette jamais rien. Regardez Eichmann, qui se sent dans son bon droit puisqu’il a obéi aux ordres. Dans un univers économique perpétuellement changeant, le dirigeant d’entreprise comme le citoyen doit s’ajuster en permanence. Et s’ajuster, c’est proprement apprendre à être juste — voilà l’éthique. Et elle s’apprend !

La Tribune – Il s’agit, comme dans la méditation, d’être ouvert ?

Oui, la méditation, en nous mettant en rapport avec notre propre être et en nous disposant à être au monde, nous permet d’apprendre cet art — qu’est l’éthique.

La Tribune – Descartes a d’ailleurs écrit lui même des « Méditations métaphysiques », on ne fait pas toujours le rapprochement avec la méditation d’origine orientale mais c’est pourtant le même mot…

Ce n’est pas un hasard. Méditation a pour racine « med » que l’on retrouve dans médecin et qui veut dire prendre soin. Méditer c’est être avec quelque chose, s’ouvrir à quelque chose. Je ne dis pas évidemment que la méditation de présence attentive (Mindfulness) est la même chose que la méditation chez Descartes. Mais il y a le souci commun de faire une expérience plutôt que d’être dans une pure conceptualisation abstraite. Or on ne s’ouvre au monde qu’en faisant une expérience. Au fond, les méditations de Descartes, son Cogito (« Je pense, donc je suis »), offrent une expérience inouïe sur que veut dire : être un être humain. C’est là le génie de Descartes. Je ne suis ouvert à quoi que ce soit qu’en étant présent au fait que je sois.

Je propose d’ailleurs dans le livre 22 méditations qui sont autant de manière de faire une expérience réellement philosophique.

La Tribune – Bien loin d’une réflexion sur le bien-être ou l’hédonisme, vous rappelez que la philosophie est une méditation sur la souffrance ?

Oui, elle est méditation de la souffrance, mais aussi de l’injustice, en réalité de tout ce qui menace partout la dignité de l’être humain ou, pour le dire philosophiquement, l’être même de l’être humain. Aujourd’hui, la philosophie est pour une majorité de gens un élément culturel, permettant d’avoir un vernis mondain. Connaître un peu de philosophie, cela fait chic. Quand à la méditation, c’est perçu comme un exercice égocentrique pour bobos permettant de trouver son confortable petit bonheur.

C’est monstrueux d’en arriver là car la philosophie est une interrogation radicale et profonde sur ce qui est inhumain dans notre monde. Socrate fut mis à mort par les Athéniens. Aristote ne dut son salut qu’à sa fuite hors d’Athènes. Spinoza fut exclu de la Synagogue et la légende raconte qu’il échappa de peu au meurtre. Descartes, pour fuir les théologiens de la Sorbonne, se réfugia en Hollande alors plus libérale que la France où l’on brûlait encore ceux qui remettaient en cause le pouvoir de l’Eglise. Le philosophe n’est pas l’homme qui vient faire le singe à la télévision mais celui qui pose des questions décisives sur ce que personne ne veut plus regarder, sur ce qui menace aujourd’hui notre humanité.

Robert Jules, la Tribune, le 23 mars 2015

Fabrice Midal « Comment la philosophie peut nous sauver : 22 méditations décisives »,


Qu’est-ce que la pleine conscience ? Christophe André

S’arrêter et observer, les yeux fermés, ce qui se passe en soi (sa propre respiration, ses sensations corporelles, le flot incessant des pensées) et autour de soi(sons, odeurs…). Seulement observer, sans juger, sans attendre quoi que ce soit, sans rien empêcher d’arriver à son esprit, mais aussi sans s’accrocher à ce qui y passe. C’est tout. C’est simple. C’est la méditation de pleine conscience. Et c’est bien plus efficace que cela ne pourrait le paraître aux esprits pressés ou désireux de se « contrôler ».

Qu’est-ce que la pleine conscience ?

La pleine conscience est la qualité de conscience qui émerge lorsqu’on tourne intentionnellement son esprit vers le moment présent. C’est l’attention portée à l’expérience vécue et éprouvée, sans filtre (on accepte ce qui vient), sans jugement (on ne décide pas si c’est bien ou mal, désirable ou non), sans attente (on ne cherche pas quelque chose de précis).

La pleine conscience peut être décomposée en trois attitudes fondamentales. La première est une ouverture maximale du champ attentionnel, portant sur l’ensemble de l’expérience personnelle de l’instant, autrement dit, tout ce qui est présent à l’esprit, minute après minute : perceptions du rythme respiratoire, des sensations corporelles, de ce que l’on voit et entend, de l’état émotionnel, des pensées qui vont et viennent. La seconde attitude fondamentale est un désengagement des tendances à juger, à contrôler ou à orienter cette expérience de l’instant présent ; enfin, la pleine conscience est une conscience « non élaborative », dans laquelle on ne cherche pas à analyser ou à mettre en mots, mais plutôt à observer et à éprouver.

L’état de pleine conscience représente une modalité de fonctionnement mental qui peut survenir spontanément chez tout être humain. Différents questionnaires validés permettent d’évaluer les aptitudes spontanées à la pleine conscience ; l’un des plus étudiés, le MAAS (pour Mindful Attention Awareness Scale ou échelle d’évaluation de la pleine conscience) a été récemment validé en français par le psychologue Joël Billieux et ses collègues de l’Université de Genève. Il propose des questions telles que :

« Je casse ou renverse des choses parce que je suis inattentif ou parce que je pense à autre chose » ; «J’ai des difficultés à rester concentré sur ce qui se passe dans le présent » ; « J’ai tendance à marcher rapidement pour me rendre là où je veux aller, sans prêter attention à ce qui se passe durant le trajet ». Ces questions explorent nos capacités de « présence » ou d’absence (par distraction, préoccupation, ou tension vers un objectif) à tout ce que nous faisons. Mais l’aptitude à la pleine conscience peut aussi se cultiver : de nombreux bénéfices semblent être associés à cet «entraînement de l’esprit » que l’on nomme méditation de pleine conscience.

La pleine conscience est l’objectif de nombreuses pratiques méditatives anciennes, mais aussi de démarches psychothérapeutiques récentes. Voilà au moins 2000 ans que la méditation est inscrite au cœur de la philosophie bouddhiste. Et à peu près autant d’années que le mot existe dans l’Occident chrétien, mais avec un sens différent : chez nous, la méditation suggère une longue et profonde réflexion, un mode de pensée exigeant et attentif. Cette démarche, que l’on pourrait dire analytique, réflexive, existe également dans la tradition bouddhiste. Mais il y en a aussi une seconde, plus contemplative : observer simplement ce qui est. La première est une action, même s’il s’agit d’une action mentale (réfléchir sans déformer). La seconde est une simple présence, mais éveillée et affûtée (ressentir sans intervenir). C’est elle dont les vertus soignantes intéressent le monde de la psychothérapie et des neurosciences depuis quelques années. Le mot méditer vient d’ailleurs du latin meditari, de mederi, «donner des soins à»…

La méditation de pleine conscience représente en quelque sorte la première world therapy, pour reprendre le terme anglais se référant aux pratiques médicales rassemblant des influences diverses : racines orientales et codification occidentale. Nord-américaine, pour être plus précis, puisque les premiers à l’avoir importée dans le monde de la psychologie scientifique, et à lui avoir donné son assise et son rayonnement actuel, furent un psychologue américain, Jon Kabat-Zin, et un psychiatre canadien, Zindel Segal. Sous sa forme actuelle, la méditation de pleine conscience est le plus souvent dispensée en groupes, selon des protocoles assez codifiés comportant huit séances de deux heures environ, suivant un rythme hebdomadaire. Durant ces séances, les participants sont invités à participer à des exercices de méditation, qu’ils doivent ensuite pratiquer quotidiennement chez eux. À côté de ces exercices dits « formels », ils sont également invités à des pratiques informelles qui consistent tout simplement à prêter régulièrement attention aux gestes du quotidien : manger, marcher, se brosser les dents en pleine conscience, et non en pensant à autre chose ou en faisant autre chose dans le même temps. Enfin, à mesure que le programme se déroule, il leur est recommandé d’adopter la pleine conscience comme une attitude mentale régulièrement pratiquée, afin de bénéficier de parenthèses au milieu des multiples engagements dans l’action ou sollicitations existant au quotidien : il s’agit par exemple de profiter des temps d’attente ou de transports pour se recentrer quelques instants sur sa respiration et sur l’ensemble de ses sensations, ou de prendre l’habitude d’accepter d’éprouver les émotions désagréables (après un conflit ou une difficulté) plutôt que de vouloir à tout prix les éviter, en passant à autre chose, que ce soit le travail ou une distraction, pour se « changer les idées ». En ce sens, la méditation de pleine conscience se distingue par exemple de la relaxation : on ne cherche pas à éviter de ressentir des émotions douloureuses ou à les masquer, mais au contraire à les accepter sans les amplifier. On pourrait dire qu’il s’agit d’une sorte d’écologie de l’esprit, postulant que beaucoup de nos difficultés psychiques proviennent de stratégies inadaptées, fondées notamment sur le désir d’éradiquer la douleur (par le refus ou l’évitement). Pour paradoxal que cela paraisse, renoncer à ces stratégies permet souvent d’atténuer la souffrance plus vite et surtout plus durablement. Nietzsche ne soutenait-il pas que « La pire maladie des hommes provient de la façon dont ils ont combattu leurs maux. »

Quelle efficacité ?

Aujourd’hui, on dispose d’un nombre relativement important d’études scientifiquement valides (comparaisons avec des groupes témoins, répartition aléatoire des sujets, évaluation avant et après les séances, etc.) attestant de l’intérêt de la méditation de pleine conscience dans différents troubles médicaux ou psychiatriques. Ces études portent sur des domaines variés tels que le stress, la cardiologie, les douleurs chroniques, la dermatologie, les troubles respiratoires, et ont été conduites sur des populations diverses (patients ou étudiants). Ainsi, une étude du psychologue canadien Michael Speca à l’Université de Calgary, portant sur des patients cancéreux, a révélé des améliorations mesurables et significatives de l’humeur et de divers symptômes liés au stress, ainsi qu’une réduction de la sensation de fatigue. Une autre, conduite par Natalia Morone à Pittsburgh auprès de personnes souffrant de lombalgies chroniques, atteste une amélioration de la tolérance à la douleur et de l’activité physique (l’immobilisation des patients aggrave les lombalgies). En psychiatrie, on prête une attention toute particulière au programme associant thérapie cognitive et méditation, ou MBCT pour Mindful Based Cognitive Therapy, ou thérapie cognitive basée sur la pleine conscience.

Comme toujours, les poètes ont précédé les scientifiques dans la description de la pleine conscience. Voilà une fort belle description de l’écrivain autrichien Hugo von Hofmannsthaln (1874-1929), qui souligne la dimension non verbale de cet état mental (extrait de la Lettre de lord Chandos):

« Depuis lors, je mène une existence que vous aurez du mal à concevoir, je le crains, tant elle se déroule hors de l’esprit, sans une pensée ; une existence qui diffère à peine de celle de mon voisin, de mes proches et de la plupart des gentilshommes campagnards de ce royaume, et qui n’est pas sans des instants de joie et d’enthousiasme. Il ne m’est pas aisé d’esquisser pour vous de quoi sont faits ces moments heureux ; les mots une fois de plus m’abandonnent. Car c’est quelque chose qui ne possède aucun nom et d’ailleurs ne peut guère en recevoir, cela qui s’annonce à moi dans ces instants, emplissant comme un vase n’importe quelle apparence de mon entourage quotidien d’un flot débordant de vie exaltée. Je ne peux attendre que vous me compreniez sans un exemple et il me faut implorer votre indulgence pour la puérilité de ces évocations. Un arrosoir, une herse à l’abandon dans un champ, un chien au soleil, un cimetière misérable, un infirme, une petite maison de paysan, tout cela peut devenir le réceptacle de mes révélations. Chacun de ces objets, et mille autres semblables dont un œil ordinaire se détourne avec une indifférence évidente, peut prendre pour moi soudain, en un moment qu’il n’est nullement en mon pouvoir de provoquer, un caractère sublime et si émouvant, que tous les mots, pour le traduire, me paraissent trop pauvres. »

La pratique méditative régulière induit également des modifications favorables de l’activité électrique du cerveau mesurée par électroencéphalographie : le neuroscientifique Antoine Lutz de l’Université de Madison a constaté une augmentation des rythmes gamma (associés aux processus attentionnels et conscients) dans le cortex préfrontal gauche, une zone associée aux émotions positives. On a montré de longue date que la résistance à la douleur est accrue chez les adeptes expérimentés de la méditation Zen (proche de la pleine conscience). Or, à

l’Université de Montréal, le neuroscientifique Joshua Grant a récemment découvert que cette

capacité est associée à un épaississement du cortex cingulaire antérieur et du cortex somato-sensoriel, deux zones impliquées dans la perception de la douleur. Comment interpréter ces observations ? Il est possible que ces zones cérébrales se développent pour apprendre à  « gérer » les positions légèrement douloureuses – sensations de crampes et inconfort – imposées par la pratique zen. Il s’agit ici d’une modification de l’anatomie cérébrale : c’est une des manifestations du phénomène de neuroplasticité, où l’entraînement de l’esprit cher aux bouddhistes (entraînement dont font partie la méditation et la psychothérapie) finit par modifier le cerveau, comme le font d’ailleurs tous les apprentissages.

Méditer peut-il protéger contre les infections ?

Aussi bizarre que cela puisse paraître, oui. Le psychologue Claude Berghmans a ainsi montré qu’après un programme d’entraînement de huit semaines, l’organisme produit davantage d’anticorps suite à une vaccination antigrippale. Cela peut s’expliquer par le fait que la méditation augmente l’activité du cortex préfrontal gauche, et qu’il existe un lien maintes fois constaté entre les émotions positives et les réactions immunitaires. Une autre étude a révélé que des patients traités aux ultraviolets pour un psoriasis (une maladie cutanée chronique parfois invalidante), voient leurs lésions s’améliorer plus rapidement s’ils suivent simultanément des séances de réduction du stress par la pleine conscience (méthode MBSR). Là encore, des mécanismes d’action neuro-immunologiques de la pleine conscience ont été évoqués, quoique non démontrés : le stress stimulerait la production de cytokines (des molécules du système immunitaire) responsables des troubles cutanés. Chacun peut ainsi « travailler » sur son niveau de conscience, avec toute une série de bénéfices possibles. Mais tout individu possède aussi une tendance naturelle, plus ou moins prononcée, à éprouver spontanément de tels états de conscience pleine. Ceux dont l’aptitude spontanée à éprouver des moments de pleine conscience est la plus élevée, présentent une activité des zones cérébrales dites autoréférentielles, c’est-à-dire activées quand on réfléchit sur soi-même. Ces zones auto-référentielles sont particulièrement actives chez les personnes dépressives qui ruminent des pensées négatives dont elles sont le centre. De même, les personnes facilement en pleine conscience présentent une moindre activité de l’amygdale cérébrale, zone d’où sont lancés notamment les messages d’alerte émotionnelle, et qui est anormalement active dans les états anxieux et dépressifs. C. Berghmans a constaté qu’en cas d’exposition à des stimulations à connotation émotionnelle, on observe aussi chez ces sujets naturellement enclins à la pleine conscience une moindre réactivité de l’amygdale cérébrale droite, souvent associée aux émotions désagréables. Ainsi, la pleine conscience semble associée à une moindre tendance à se focaliser sur soi-même, ainsi qu’à une meilleure stabilité émotionnelle. Après avoir longtemps été cantonnée aux domaines de la spiritualité et du développement personnel, la méditation, notamment dans sa forme dite de pleine conscience, vient donc de faire une irruption remarquée dans le champ de la psychiatrie et des neurosciences (un courant d’études porte même le nom de «neurosciences méditatives »). Et la méditation connaît actuellement une vogue médiatique inédite jusqu’à présent. Quelles sont les raisons de ce succès ? Peut-être répond-il à des besoins fondamentaux? Introspection, calme, lenteur, continuité… Alors que nos conditions de vie tendent à nous priver de ces opportunités, nous imposant toujours plus de sollicitations, d’interruptions, d’agitation, il est peut-être salutaire que les pratiques méditatives nous aident aujourd’hui à éprouver une présence au monde fondée sur le recul et le ressenti non verbal : une forme de conscience attentive et tranquille…


Testez votre pleine conscience.

Vous pouvez avoir une idée de votre prédisposition à la pleine conscience en répondant aux questions suivantes par : Presque toujours, Très souvent, Assez souvent, Assez peu, Rarement, ou Presque jamais.

1. Je peux vivre une émotion et ne m’en rendre compte qu’un certain temps après.

2. Je renverse ou brise des objets par négligence ou par inattention, ou parce que j’ai l’esprit ailleurs.

3. Je trouve difficile de rester concentré sur ce qui se passe au moment présent.

4. J’ai tendance à marcher rapidement pour atteindre un lieu, sans prêter attention à ce qui se passe ou ce que je ressens en chemin.

5. Je remarque peu les signes de tension physique ou d’inconfort, jusqu’au moment où ils deviennent criants.

6. J’oublie presque toujours le nom des gens la première fois qu’on me les dit.

7. Je fonctionne souvent sur un mode automatique, sans vraiment avoir conscience de ce que je fais.

8. Je m’acquitte de la plupart des activités sans vraiment y faire attention.

9. Je suis tellement focalisé sur mes objectifs que je perds le contact avec ce que je fais au moment présent pour y arriver.

10. Je fais mon travail automatiquement, sans en avoir une conscience approfondie.

11. Il m’arrive d’écouter quelqu’un d’une oreille, tout en faisant autre chose dans le même temps.

12. Je me retrouve parfois à certains endroits, soudain surpris et sans savoir pourquoi j’y suis allé.

13. Je suis préoccupé par le futur ou le passé.

14. Je me retrouve parfois à faire des choses sans être totalement à ce que je fais.

15. Je mange parfois machinalement, sans savoir vraiment que je suis en train de manger.

À chaque question si vous avez répondu par : Presque toujours, comptez 1 point ; Très souvent, comptez 2 points ; Assez souvent, comptez 3 points ; Assez peu, comptez 4 points ; Rarement, comptez 5 points ; Presque jamais, comptez 6 points.

Faites la somme de vos points et divisez par 9. Vous obtiendrez, sur dix, votre score de prédisposition à la pleine conscience, d’autant meilleure que ce score sera élevé.


Why We Teach Yoga And Mindfulness In Prison, by James Fox M.A

Most prisoners suffer from Complex Trauma, chronic interpersonal trauma experienced early in life such as abandonment, hunger, homelessness, domestic violence, sexual abuse, bullying, discrimination, drug and alcohol abuse, and witnessing crime – including murder. We call this “original pain.” These experiences, imprinted by the terrifying emotions that accompany them, are held deeply in the mind, and perhaps more importantly, in the body, with the dissociative effects of impulsive/reactive behavior, and tendencies toward drug and alcohol addiction as well as violence. Carrying unresolved trauma into their lives impacts everything they do, often landing them in prison, where they experience even more trauma.

“The memory of trauma is imprinted on the human organism. I don’t think you can overcome it unless you learn to have a friendly relationship with your body.” Bessel van der Kolk, M.D., Professor of Psychiatry, Boston University School of Medicine, and pioneer researcher in the field of trauma.

Traditionally, cognitive behavioral therapists have helped people process unresolved trauma, but more recently psychiatrists, psychologists, clinical social workers — many working with US military veterans — acknowledge that embodiment practices such as yoga enriched with mindfulness practices can have more impact in alleviating the symptoms that lead to both reactive behaviors and stress related disease. The Prison Yoga Project was founded in the belief that yoga, taught specifically as a mindfulness practice, is very effective in releasing deeply held, unresolved trauma, allowing us to address the resultant behavioral issues.

Yoga as a mindfulness practice is our tool for reengaging prisoners with their bodies to restore the connection between mind, heart and body. We use a trauma-informed practice to develop the whole person, increase sensitivity toward oneself and empathy for others. By putting the men (and women) back in touch with their bodies, they begin to care more about themselves and understand the harm they have caused themselves.

The highest level of emotional intelligence or emotional literacy is sensate, getting past your mind and relying on your senses to tell you what’s going on in your body. Another way to put it is, using your body to teach your mind. We consistently teach a practice to provide prisoners with a skill to become more sensitive to how they feel in their bodies. When you develop a close relationship with your own sensitivity, you are less apt to violate another. This is empathy. And empathy, when encouraged, leads to compassion. Gradually, the cycle of violence is interrupted.

Our objective is to provide prisoners with a mindfulness tool to draw on their yoga practice when they’re not doing yoga. If they’re tangled in a confrontation on the yard, or upon release, or tempted to go back to using, they can draw on what they have learned from yoga for practical solutions. They can do it without actually having to do a yoga pose to get the value. That’s the transformational, rehabilitative value of yoga.

“I feel much more stable emotionally with regular yoga practice. It seems I’m much more able to brush things off and my psychological (sic) state is more stable. I have learned an element of self control as I hold a difficult pose and use mind over matter. I’m able to practice this in all phases of my life.” Prison Yoga Project student, San Quentin Prison.